കവര്‍സ്‌റ്റോറി

മധ്യകേരളത്തിലെ രണ്ട് കുടുംബങ്ങൾ തമ്മിൽ, മക്കളുടെ വിവാഹ കാര്യത്തിൽ അന്വേഷണം നടക്കുന്നു. പ്രാരംഭ ചർച്ചകൾ ഇരു കുടുംബങ്ങൾക്കും ഗുണപരമായി തോന്നിയതിനാൽ, വധൂവരൻമാർക്കിടയിലെ കൂടിക്കാഴ്ചക്ക് അവസരമൊരുങ്ങി. സാമാന്യം ദീർഘിച്ച സംഭാഷണത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ, വിവാഹത്തിന് സമ്മതം പറഞ്ഞ പെൺകുട്ടി ഒരു നിബന്ധന മുന്നോട്ട് വെച്ചു: "വിവാഹം കഴിക്കാം, പക്ഷേ കുട്ടികളെ കുറിച്ച് ഞാൻ ചിന്തിക്കുക മൂന്ന് വർഷങ്ങൾ കഴിഞ്ഞായിരിക്കും. പ്രസവിക്കാൻ എനിക്ക് താൽപര്യം കുറവാണ്, കുഞ്ഞിനെ ദത്തെടുക്കാനാണ് എനിക്കിഷ്ടം. അത് മൂന്ന് വർഷം കഴിഞ്ഞ് തീരുമാനിക്കാം. അന്ന് എനിക്ക് ദത്തെടുക്കണമെന്ന് തന്നെ തോന്നുകയും നിനക്ക് അത് ഇഷ്ടമില്ലാതെ വരികയുമാണെങ്കിൽ നമുക്ക് അപ്പോൾ വിവാഹമോചനം ചെയ്യാം. വിവാഹ മോചനം ഉൾപ്പെടെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുത്തി ഇപ്പോൾ, വിവാഹ വേളയിൽ തന്നെ ഒരു കരാർ പത്രം തയാറാക്കിയാൽ, മൂന്ന് വർഷം കഴിഞ്ഞ് പിരിയാൻ നാം പ്രയാസപ്പെടേണ്ടി വരില്ല". വിചിത്രമെന്ന് തോന്നാവുന്ന ഈ വാദഗതി പക്ഷേ, അനുഭവ യാഥാർഥ്യമാണ്. വിവാഹവും കുടുംബ ജീവിതവും സംബന്ധിച്ച സമീപനങ്ങളിൽ സമീപകാലത്ത് സംഭവിച്ച ഗൗരവതരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ഒരു സൂചകമാണ് ഈ നിലപാട്.

മാറ്റത്തിന്റെ മുഖങ്ങൾ
ഈ മാറ്റത്തിന് പൊതുവായ ചില മുഖങ്ങളുണ്ട്. പക്ഷേ, വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ വ്യത്യാസങ്ങളും നവതലമുറയുടെ സമീപനങ്ങളിൽ കാണാം. കുടുംബ ജീവിതത്തെ മുൻനിർത്തിയുള്ള നിഷേധാത്മകമായ മാറ്റങ്ങൾ നമ്മുടെ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തെ ആഴത്തിൽ അസ്വസ്ഥപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. ഇതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഇപ്പോൾ തന്നെ കണ്ടുതുടങ്ങിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും സമീപ ഭാവിയിൽ അത് കൂടുതൽ അപകടകരമായ ദുരന്തങ്ങൾക്ക് വഴിതുറക്കും. വിവാഹത്തോടുള്ള വിമുഖത, ഇണകളായി മാറാത്ത ദാമ്പത്യം, ദുർബലമായ കുടുംബ ബന്ധങ്ങൾ, സന്താനോൽപ്പാദനത്തിലെ താൽപര്യക്കുറവ്, കുട്ടികൾ ജനിച്ചാലും മാതാപിതാക്കൾ ജീവിച്ചിരിക്കെ അനാഥരായിത്തീരുന്ന മക്കൾ, ബന്ധങ്ങൾ മുറിച്ചുമാറ്റിയ ശേഷമുള്ള ഒറ്റപ്പെട്ട ജീവിതം, രക്ഷിതാക്കളുടെ തീരാനോവുകൾ തുടങ്ങി ഇതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്ക് പല അടരുകളുണ്ട്.

കുടുംബങ്ങൾക്കകത്ത് വർത്തമാനകാലത്ത് രൂപപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയ ഈ ദുരവസ്ഥയെ കുറിച്ച് ആശങ്കകളും അസ്വസ്ഥതകളും പങ്കുവെച്ചതുകൊണ്ട് മാത്രം കാര്യമില്ല. മുൻവിധികളോടെ കാര്യങ്ങളെ നോക്കിക്കാണുകയോ, പൊതു പ്രസ്താവങ്ങളിൽ പ്രതികരണങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നതും ഫലപ്രദമാകില്ല. പ്രശ്നങ്ങളെ കുറിച്ച വെറും ചർച്ചകളല്ല, അവയുടെ കാരണങ്ങളെ കുറിച്ച ശരിയായ ആലോചനകൾ നടത്തുകയും പ്രതിവിധികൾ ആസൂത്രണം ചെയ്ത് പ്രയോഗവൽക്കരിക്കുകയുമാണ് വേണ്ടത്.

ആശയപരവും അനുഭവപരവുമായ കാരണങ്ങൾ, പുതിയ കാലത്തെ വിവാഹ-ദാമ്പത്യ-കുടുംബ ജീവിതത്തിലെ മാറിയ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്ക് പിന്നിലുണ്ട്. ലിബറലിസത്തിൽനിന്ന് രൂപപ്പെട്ട വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യ വാദങ്ങൾ ആശയപരമായ അടിത്തറ ഒരുക്കുകയും സമീപനങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ, സ്വന്തം വീടകങ്ങളിലും ചുറ്റുമുള്ള കുടുംബാന്തരീക്ഷത്തിലും കണ്ടു പരിചയിച്ച അസ്വസ്ഥതകൾ, നവതലമുറയുടെ ബോധമണ്ഡലത്തെ സ്വാധീനിച്ച അനുഭവപരമായ തലങ്ങളാണ്. ഇവ രണ്ടിനുമൊപ്പം, അക്കാദമിക വളർച്ചയും തൊഴിൽ ലഭ്യതയും സാമ്പത്തിക സ്വാശ്രയത്വവും സ്വാഭാവികമായി വന്നുചേരുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യവും നിയമ പരിരക്ഷകളും കൂടിച്ചേരുമ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നതാണ് നാം ഇപ്പോൾ കാണുന്നത്.

പൊതുവിൽ നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ നിലനിന്നു പോരുന്ന വിവാഹ, ദാമ്പത്യ, കുടുംബ സമീപനങ്ങളിൽ ഇപ്പോൾ കണ്ടുവരുന്ന മാറ്റങ്ങൾക്ക് ഇങ്ങനെ വ്യത്യസ്തമായ തലങ്ങളുണ്ട്. ഇവയിൽ ഏതെങ്കിലും ഒരു കോണിൽ മാത്രം പ്രശ്നത്തെ നിരീക്ഷിക്കുന്നത് ഗുണകരമാവില്ല.

ആശയ തലം
ഉദാര സമീപനങ്ങളിൽ ഊന്നിയ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യ വാദമാണ് ലിബറലിസത്തിന്റെ പ്രധാന വശം. ചില ശരികൾ ചേർന്ന, പല തെറ്റുകളാണ് ലിബറലിസം നമ്മുടെ സാമൂഹിക മണ്ഡലത്തിന് സംഭാവന ചെയ്യുന്നത്. കുടുംബ ജീവിതത്തിന്റെ തകർച്ചയാണ് ഇതിൽ മുഖ്യം. ലിബറലിസം സംബന്ധിച്ച് ആഴമുള്ള ചർച്ചകൾ നടന്നുകഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതിനാൽ, കുടുംബ ജീവിതത്തെ ലിബറലിസം എങ്ങനെയെല്ലാം ബാധിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങൾ മാത്രമാണ്, വിശദീകരണങ്ങളില്ലാതെ ഇവിടെ സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

വ്യക്തിഗത സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും അവകാശങ്ങളുടെ സംരക്ഷണവും, അടിച്ചമർത്തുന്ന അധികാരസ്ഥാനങ്ങളോടും സ്ഥാപനങ്ങളോടുമുള്ള എതിർപ്പ്, ജനാധിപത്യ തത്ത്വങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പോരാട്ടം, വിശാലമനസ്കതയും സഹിഷ്ണുതയും, സമത്വം, മനുഷ്യാവകാശം, പൗരാവകാശം, ആവിഷ്കാര സ്വാതന്ത്ര്യം, ലിംഗസമത്വം, നിയമാവകാശം എന്നിങ്ങനെയുള്ള ആശയങ്ങൾ ലിബറലിസം മുന്നോട്ടുവെക്കുന്നുണ്ട്. യൂറോപ്പിലെ ജ്ഞാനോദയമായിരുന്നു ലിബറലിസത്തിന്റെ പിറവിക്ക് പശ്ചാത്തലമൊരുക്കിയ പ്രധാന ഘടകം. ക്രൈസ്തവ ചർച്ചും രാഷ്ട്രവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധ വിച്ഛേദനം, സ്വതന്ത്രമായ സമ്പത്തും വിപണിയും, വിദ്യാഭ്യാസത്തിലൂടെയുള്ള വളർച്ചയും പുരോഗതിയിലുള്ള വിശ്വാസവും, ഭരണകൂടത്തിന്റെ പരിമിതമായ ഇടപെടലുകൾ, വ്യക്തിയുടെ സ്വകാര്യതക്കും പരമാധികാരത്തിനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിങ്ങനെ ലിബറലിസത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ വികസിക്കുന്നു.

ഈ ആശയങ്ങളെ വളരെ സൂക്ഷ്മമായി നിരീക്ഷിച്ചാൽ തന്നെ, അവയുടെ ചില ഗുണങ്ങളോടൊപ്പം പലവിധ ദോഷങ്ങളും നമുക്ക് ചിന്തിച്ചെടുക്കാൻ സാധിക്കും. ഈ ഉദാരതാ വാദം ഉദയംകൊണ്ട യൂറോപ്പിലും അത് ദേശാടനം ചെയ്ത് സ്വാധീനമുറപ്പിച്ച മറ്റു ഭൂഖണ്ഡങ്ങളിലും ഉണ്ടായിട്ടുള്ള പ്രായോഗികാനുഭവങ്ങൾ ഇതിന്റെ സാക്ഷ്യപത്രങ്ങളാണ്. വ്യക്തി, കുടുംബ, സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ മണ്ഡലങ്ങളിൽ എല്ലാം തന്നെ ലിബറലിസം വിതച്ച ദുരന്തങ്ങൾ ദൂരവ്യാപകമാണ്.

ഒന്ന്: വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യ വാദമാണ് ലിബറലിസത്തിന്റെ പ്രധാന ആശയം. ഇത് ഭദ്രമായ കുടുംബ ജീവിതത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നതോ, പൂർണമായും നിരാകരിക്കുന്നതോ ആണ്. മറ്റെല്ലാറ്റിനെക്കാളും വ്യക്തി പരമ പ്രധാനമാകുന്നു, തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിലും അവ പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നതിലും വ്യക്തിയുടെ മാത്രം താൽപര്യവും സന്തോഷവും പരിഗണിക്കുന്നു എന്ന് വരുമ്പോൾ ഇണയായും കുടുംബാംഗമായും കഴിയാനുള്ള മാനസികാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടുന്നു.

മറ്റുള്ളവരോട് ഇടപഴകിയും അവരോടൊപ്പം സാധ്യതകളും പരിമിതികളും പങ്കുവെച്ചും ദൗർബല്യങ്ങളിൽ പരസ്പരം ശക്തിപകർന്നും ജീവിക്കുകയെന്ന കാഴ്ചപ്പാട് ലിബറലിസത്തിന് അരോചകവും കുടുംബ ജീവിതത്തിന് അനിവാര്യവുമാണ്. 'ഞാൻ ഒറ്റക്ക് ജീവിക്കും, എനിക്ക് വിദ്യാഭ്യാസവും തൊഴിലും സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യവുമുണ്ട്, ഞാൻ വിവാഹം കഴിക്കുന്നില്ല, എനിക്ക് കുട്ടികൾ വേണ്ട, പിതൃത്വവും മാതൃത്വവും ഭാരമാണ്, നിബന്ധനകളോടെ ദാമ്പത്യമാകാം, പക്ഷേ കുടുംബാംഗങ്ങളുമായി ഒരുപാട് ബന്ധവും ഇടപഴകലും സാധ്യമല്ല, ഇണയുടെ ചെറിയ പ്രശ്നങ്ങൾ പോലും പൊരുത്തപ്പെടാനാകില്ല, പെട്ടെന്ന് വിവാഹമോചനം ചെയ്യണം' തുടങ്ങിയ വാദങ്ങൾ വ്യാപകമാണല്ലോ! ഇതിന്റെ ഒരു പ്രധാന കാരണം, ലിബറലിസത്തിന്റെ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യ വാദങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷമായും പരോക്ഷമായും, ബോധത്തിലും അബോധത്തിലും പല വഴികളിലൂടെ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയതാണ്. വിവാഹത്തോട് വിമുഖത കാണിക്കുന്നതും വിവാഹ മോചനം പെരുകുന്നതും എന്തുകൊണ്ട് എന്ന ചോദ്യത്തിന്റെ പല ഉത്തരങ്ങളിൽ പ്രധാനമാണിത്.

എന്നാൽ, പ്രാപഞ്ചിക സത്യങ്ങൾക്കും ശാസ്ത്ര യുക്തികൾക്കും മനുഷ്യപ്രകൃതത്തിനും വിരുദ്ധമാണ് ലിബറലിസത്തിന്റെ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യ വാദത്തിൽ നിന്ന് രൂപംകൊണ്ട ഈ നിലപാടുകളെല്ലാം. അതുകൊണ്ടുതന്നെ മത ധാർമിക പാഠങ്ങളിൽനിന്നുകൊണ്ട് മാത്രമല്ല, യുക്തിശാസ്ത്ര ചിന്തകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലും ഈ വാദങ്ങൾ തള്ളപ്പെടേണ്ടതാണ്. പക്ഷേ, അതിന് ഉൽബോധന ക്ലാസുകളും ഉപദേശ പ്രസംഗങ്ങളും മതിയാകില്ല എന്നു മാത്രം.

രണ്ട്: ധാർമിക മൂല്യങ്ങളുടെ നിരാകരണമാണ് ഉദാരവാദത്തിന്റെ മറ്റൊരു വശം. ദേഹേഛക്ക് അടിപ്പെട്ട ജീവിതം ഒരാളുടെ അവകാശമാകുന്നു, അയാൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളതെന്തും പ്രവർത്തിക്കാൻ സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ടാകുന്നു, മൂല്യങ്ങളുടെ അതിരടയാളങ്ങൾ മായ്ചു കളയുന്നു, വ്യക്തിയുടെ ശരീരവും മനസ്സും സ്വന്തം മാത്രമായതിനാൽ അത് ആർക്കും പങ്കുവെക്കാനുള്ള അവകാശം അയാളിൽ മാത്രം നിക്ഷിപ്തമാകുന്നു, നിയന്ത്രണങ്ങൾ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് മേലുള്ള കടന്നുകയറ്റമാകുന്നു, ചോദ്യങ്ങൾ അവകാശങ്ങൾക്കെതിരായ യുദ്ധപ്രഖ്യാപനമാകുന്നു, ഉപദേശങ്ങൾ അവഹേളനങ്ങളാകുന്നു…. ഇങ്ങനെ നീളുന്നു ഉദാരവാദത്തിന്റെ ജീവിത വീക്ഷണം. മൂല്യബോധത്തിലും അതിരടയാളങ്ങളിലും ഊന്നിനിൽക്കുന്ന കുടും‌ബ ജീവിതത്തിന്റെ അടിത്തറ തന്നെയാണ് ഇതുവഴി തകർക്കപ്പെടുന്നത്. ലിബറലിസം ആശയമായി സ്വീകരിച്ചിട്ടുള്ളവർ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ തന്നെ ധാർമികമൂല്യങ്ങൾ നിരാകരിച്ച് വ്യക്തി - കുടുംബ ജീവിതം നയിക്കുന്നുണ്ട്. അതിരുകളില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ ദമ്പതികൾ പരസ്പരം കരാർ പത്രം എഴുതുകയാണ് ഇവിടെ ചെയ്യുന്നത്. എന്നാൽ, ലിബറലിസത്തിന്റെ പലവിധ സ്വാധീനങ്ങളിൽ പെട്ടുപോകുന്നവർ, മൂല്യങ്ങളെ നിരാകരിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ജീവിതം കുടുംബങ്ങൾക്ക് അകത്തും പുറത്തും നയിക്കുന്നുണ്ട്. പലപ്പോഴും ഇത് കുടുംബ തകർച്ചക്കും മക്കളുടെ മാനസികവും ധാർമികവും വിദ്യാഭ്യാസപരവുമൊക്കെയായ അപചയങ്ങൾക്കും കാരണമാവുന്നതിന്റെ എത്രയെങ്കിലും അനുഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ മുന്നിലുണ്ട്. അടിയൊഴുക്കുകൾ ശക്തമായ ഈ പ്രശ്നം, അതീവ ഗുരുതരമായ പൊട്ടിത്തെറിയിലേക്ക് ചെന്നെത്തുക എന്നത് സമയത്തിന്റെ മാത്രം വിഷയമാണ്.

മൂന്ന്: സഹകരണ മനോഭാവത്തെക്കാൾ സംഘർഷ മനസ്സാണ് വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യ വാദം സംഭാവന ചെയ്യുന്നത്. ഇത് വിവാഹ മോചനം വർധിക്കാനുള്ള കാരണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. അവനവനെക്കുറിച്ച ആലോചനകൾ കൂടുമ്പോൾ അപരനെ കുറിച്ച ചിന്തകൾ കുറയുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യ വാദം സ്വാർഥതക്കുള്ള വഴി എളുപ്പമാക്കുന്നു. തന്മയീഭാവം നഷ്ടപ്പെടുകയും താൻ മാത്ര ബോധം ഉള്ളിലുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്, സാമൂഹിക ജീവിതത്തെ പല തലങ്ങളിൽ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുന്നുണ്ട്. സാമൂഹിക പങ്കാളിത്തവും പങ്കുവെപ്പുകളും സഹകരണവും തുലോം കുറഞ്ഞുവരുന്നത് ഇതിന്റെ ഫലമാണ്.

സ്വകാര്യ ഇടങ്ങളിലേക്ക് ചുരുങ്ങുക, ഒറ്റക്ക് ജീവിക്കുക, ചെറിയ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ തന്നെ ബന്ധങ്ങൾ വിഛേദിച്ചും എല്ലാം വിട്ടൊഴിഞ്ഞും മാറിപ്പോവുക, മറ്റുള്ളവരോട് ഇടപഴകാതെ അധിക സമയം ഒറ്റക്കിരിക്കാനും എല്ലാറ്റിൽനിന്നും ഒഴിഞ്ഞുമാറാനും ശ്രമിക്കുക തുടങ്ങിയവയൊക്കെ വല്ലാതെ വർധിക്കുന്നുണ്ട്. വീടകങ്ങളിലെ സംസാരത്തിൽ മറ്റുള്ളവരെ പരിഗണിക്കുകയും ഭാഷാശൈലികൾ മാന്യമാവുകയും വിട്ടുവീഴ്ചകൾ കാണിക്കുകയുമൊക്കെ ചെയ്യേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്.

ഇത് അസഹ്യമായവർ, സംഭാഷണങ്ങൾ തന്നെ വേണ്ടെന്നു വെക്കുകയാണ് ഇപ്പോൾ. ഇണകൾ തമ്മിലും രക്ഷിതാക്കളും മക്കളും തമ്മിലും സംസാരിക്കാത്ത വീടുകൾ വർധിച്ചുവരുന്നുണ്ട്. ആശയ വിനിമയം നിലച്ചുപോയ കുടുംബങ്ങൾ പ്രശ്ന പരിഹാരത്തിനായി സമീപിക്കുന്നത് വർധിക്കുമ്പോഴാണ്, ഇതിന്റെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങൾ നാം കൂടുതൽ ചിന്തിക്കുന്നത്. ഇതെല്ലാം കുടുംബ ജീവിതത്തെ ഏറെ പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചുകഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു.

നാല്: പ്രകൃതിദത്തമായ സ്ത്രീ-പുരുഷ ഭാഗധേയങ്ങളിൽ വരുത്തുന്ന വിപരീത ദിശയിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ ലിബറലിസത്തിന്റെ അനന്തര ഫലമാണ്. ലിംഗ നീതി ആരോഗ്യകരമായ സാമൂഹികാവസ്ഥയുടെയും ഭദ്രമായ കുടുംബ ജീവിതത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനമാണ്. എന്നാൽ, ലിംഗസമത്വത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുന്ന ലിബറൽ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, കുടുംബഘടനയിൽ സ്ത്രീയും പുരുഷനും അനിവാര്യമായും പാലിക്കേണ്ട ധർമങ്ങളും കടമകളും സംബന്ധിച്ച് കടുത്ത ആശയക്കുഴപ്പങ്ങൾക്കും സംഘർഷങ്ങൾക്കും കാരണമാകുന്നു. അഭിരുചികളിലും കഴിവുകളിലും വൈവിധ്യതകൾ ഉള്ളതുകൊണ്ടുതന്നെ, ദൗത്യങ്ങളിലും ഉത്തരവാദിത്വങ്ങളിലും വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ടാവുക സ്വാഭാവികമാണ്.

പക്ഷേ, സ്ത്രൈണതയെ പൗരുഷത്തിലേക്ക് തരം മാറ്റാനുള്ള ശ്രമത്തിലാണ് ലിബറലിസത്തിന്റെ ലിംഗസമത്വ വാദം. ജെൻഡർ ന്യൂട്രാലിറ്റിയും വിദ്യാലയങ്ങളിലെ യൂനിഫോമിൽ ഒരേതരം വസ്ത്രവുമൊക്കെ ഇതിന്റെ ചില പ്രയോഗസൂത്രങ്ങൾ മാത്രമാണ്. വസ്ത്രങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, ഭാഗധേയങ്ങളിലും ലിംഗസമത്വം സ്ഥാപിച്ചെടുക്കാനുള്ള ത്വര, ബോധത്തിലും മാനസികാവസ്ഥയിലും സ്ത്രീയെ പുരുഷനാക്കാനുള്ള ശ്രമത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്. നവ തലമുറയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രശ്നങ്ങളിൽ ചിലത് സൂക്ഷ്മപരിശോധന നടത്തിയാൽ ഈ വശം ശരിക്കും ബോധ്യപ്പെടും. അവകാശങ്ങളിലെയും അവസരങ്ങളിലെയും അനിവാര്യമായ നീതിക്കും അപ്പുറത്താണ്, ലിംഗസമത്വ വാദത്തിന്റെ സ്വാധീനങ്ങൾ.

അഞ്ച്: അവകാശബോധം കൂടിയ, ബാധ്യതാബോധം കുറഞ്ഞ വ്യക്തികളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ലിബറലിസത്തിന് വലിയ പങ്കുണ്ട്. ഇത്, രക്ഷാകർതൃത്വ സങ്കൽപ്പങ്ങളിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. കുട്ടികളുടെ ബാധ്യതകൾ ഏറ്റെടുക്കുന്നത് തങ്ങളുടെ സ്വന്തം സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളെയും അവകാശങ്ങളെയും ഹനിക്കുമെന്നാണ് പലരും കരുതുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, നവതലമുറ മാതാപിതാക്കൾ ജീവിച്ചിരിക്കെ അനാഥരായി വളരുന്ന കുഞ്ഞുമക്കൾ ഇന്ന് വർധിച്ചിട്ടുണ്ട്. മാതൃത്വം ഭാരമാവുക, പ്രസവം വേണ്ടെന്നു വെക്കുകയോ ഒന്നിൽ അവസാനിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുക, രക്ഷാകർതൃ രീതികൾ മാറ്റുക തുടങ്ങി പലതും ഇതിന്റെ സ്വാധീനഫലമാണ്.

സ്വാതന്ത്ര്യം, ജോലി, സാമ്പത്തിക സ്വാശ്രയത്വം എന്നിവ ലക്ഷ്യം വെച്ച്, മക്കളെ അകറ്റുകയും ഒറ്റക്ക് വിടുകയും ചെയ്യുന്നവർ ഇന്ന് പെരുകിവരുന്നുണ്ട്. ദാമ്പത്യം തകർന്ന് അകന്ന് കഴിയുന്ന ഭാര്യാ - ഭർത്താക്കൻമാരുടെ കുഞ്ഞുമക്കൾ കുടുംബ വീടുകളിൽ ഒറ്റക്ക് കഴിയേണ്ടി വരുന്നു. ചില കുട്ടികൾ സംഘർഷഭരിതമായ കുടുംബാന്തരീക്ഷത്തിൽ കടുത്ത മാനസിക സമ്മർദങ്ങൾക്ക് ഇരകളാകുന്നു. ഇങ്ങനെ വളരുന്ന കുട്ടികളുടെ മാനസിക, ധാർമിക, വ്യക്തിത്വ പ്രശ്നങ്ങൾ നാളെ നാം അനുഭവിക്കാൻ പോകുന്ന വലിയൊരു സാമൂഹിക വെല്ലുവിളിയാണ്.

സമകാലിക കുടുംബ പ്രശ്നങ്ങളുടെ, ഒരു വശം മാത്രമാണ് ഇവിടെ കുറിച്ചത്. തിക്താനുഭവങ്ങളുടെയും അസന്തുലിത വളർച്ചയുടെയും മറ്റു രണ്ട് കാരണങ്ങൾ കൂടി ഇതിൽ മുഖ്യമാണ്. പരമ്പരാഗത കുടുംബഘടനക്കകത്ത് നടക്കുന്ന പല തലങ്ങളിലുള്ള സംഘർഷങ്ങളും വേദനകളും അനുഭവിച്ച് വളരുന്നവരിൽ, വ്യത്യസ്ത വഴികളിലൂടെ വന്നുകിട്ടുന്ന ലിബറൽ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ, വളർന്നു പടർന്ന് സ്വാധീനം ചെലുത്തുക സ്വാഭാവികമാണ്. കുരുന്ന് പ്രായം മുതൽ യൗവനം വരെ, നിലവിലെ വിദ്യാഭ്യാസ രീതിയനുസരിച്ച് നീണ്ട 21 വർഷങ്ങൾ അക്കാദമിക മാത്രമായ വളർച്ചയിൽ മാത്രം കേന്ദ്രീകരിച്ച്, വളരുന്ന / വളർത്തപ്പെടുന്ന വ്യക്തിത്വങ്ങളിൽ സംഭവിക്കാവുന്ന ചില അസന്തുലിതത്വങ്ങളുണ്ട്. അവ കൂടുതൽ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുക കുടുംബ ജീവിതത്തെയാണ്. നവതലമുറയുടെ വിദ്യാഭ്യാസ വളർച്ചക്കും അവരാർജിച്ച കഴിവുകൾക്കും അനുസൃതമായ, ഗുണപരമായ വളർച്ച കുടുംബത്തിലും സമൂഹത്തിലും ഇനിയും സംഭവിച്ചിട്ടില്ലെന്നത് അസന്തുലിതത്വത്തിന്റെ കാരണങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഇനിയും കൂടിയേക്കാവുന്ന ഈ കാരണങ്ങൾക്കും അവയുണ്ടാക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾക്കും, കേവല ഉപദേശപ്രസംഗങ്ങൾക്കപ്പുറം കൃത്യവും യുക്തിപൂർവകവുമായ പരിഹാര മാർഗങ്ങൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതുണ്ട്. l

മിയോ ചരിത്രം തേടി മേവാത്തിന്റെ മണ്ണിൽ - 3

വലിയ മനുഷ്യന്റെ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ചെറിയ ഗ്രാമമാണ് മേവാത്തിലെ സാലാർപൂർ. ഇന്ന് രാജസ്ഥാനിലെ അൽവാർ ജില്ലയിൽ, ദേശീയപാത എട്ടിന് സമീപമാണ് ഈ ഗ്രാമം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസിയുടെ (1002- 1033) പേര് ചേർത്താണ് ഈ ഗ്രാമം 'സാലാർപൂർ' എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഉത്തർ പ്രദേശിലെ വാരാണസിയിലും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിൽ സാലാർപൂർ എന്നൊരു ഗ്രാമമുണ്ട്. ദൽഹിയോട് അടുത്ത് നോയിഡയിലും ബിഹാറിൽ പറ്റ്ന ജില്ലയിലെ ദനിയാവാനിലും സാലാർപൂർ എന്ന പേരിൽ ഗ്രാമങ്ങൾ കാണാം. ഇത്രയധികം ഗ്രാമങ്ങൾ തന്റെ പേരിൽ സ്ഥാപിതമാകാൻ മാത്രം മഹത്വവും ചരിത്ര പ്രാധാന്യവുമുള്ള ആ വ്യക്തിത്വം ആരാണ്?

കലീം സിദ്ദീഖി

മേവാത്ത് യാത്രയിൽ മനസ്സിലുടക്കിയ ചോദ്യമായിരുന്നു ഇത്. വിശദമായ ഉത്തരം ചരിത്രം പറഞ്ഞുതന്നു, വിദ്വേഷ രാഷ്ട്രീയത്തിന് അദ്ദേഹത്തോടുള്ള വെറുപ്പിനെപ്പറ്റി വർത്തമാനവും ബോധ്യപ്പെടുത്തി.
ക്രിസ്ത്വബ്ദം പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മേവാത്തിന്റെ മണ്ണിൽ ഇസ്ലാമിക സംസ്കാരത്തിന്റെ മഹത്വം വിളംബരം ചെയ്ത ധീരനായ പ്രബോധകനായിരുന്നു സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസി. ഇന്ന് ഹരിയാന, രാജസ്ഥാൻ, ഉത്തർ പ്രദേശ് തുടങ്ങിയ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന, പഴയ രജ്പുത്താന, മേവാത്ത് തുടങ്ങിയ ദേശങ്ങളിൽ പാദമുദ്ര പതിച്ച സാലാർ ഗാസിയുടെ ചിരകാല സ്മരണകൾ ഉണർത്തിയാണ് ഈ ഗ്രാമങ്ങൾ ഇന്നും നിലകൊള്ളുന്നത്. മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന് ശേഷം സിന്ധിൽ വിപുലമായ ഇസ്ലാമിക ദൗത്യം നിർവഹിച്ച രണ്ടാമത്തെ വ്യക്തിത്വമായിരുന്നു അദ്ദേഹം.

മേവാത്തിലെ ഇസ്ലാമിക പ്രചാരണത്തിന്റെ വിപുലമായ രണ്ടാം ഘട്ടത്തിലാണ് സുൽത്താൻ മഹ്മൂദ് ഗസ്നവിയും സാലാർ ഗാസിയുമൊക്കെ കടന്നുവരുന്നത്. സാലാർ ഗാസിക്ക് മുമ്പ്, ഖാജ അബൂ മുഹമ്മദ് ചിഷ്തിയുടെ നിർദേശപ്രകാരം, അബ്ദുശുകൂർ സാലിമി മേവാത്തിൽ ഇസ്ലാമിക പ്രബോധനം നിർവഹിക്കുകയുണ്ടായി. അറിയപ്പെടുന്ന പണ്ഡിതനായിരുന്ന അബ്ദുശുകൂർ സാലിമി, 'തംഹീദുത്തംഹീദ്' എന്ന പേരിൽ ഒരു ഗ്രന്ഥം രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. മേവാത്തിൽ താമസമാക്കിയാണ് ഇദ്ദേഹം പ്രബോധന ദൗത്യം നിർവഹിച്ചിരുന്നത്.
ധീരനായിരുന്ന സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസി മുപ്പത്തിയൊന്ന് വയസ്സുവരെ മാത്രമേ ജീവിച്ചിരുന്നുള്ളൂ. ഖാദി സാലാർ സാഹുവിന്റെയും സുൽത്താൻ മഹ്മൂദ് ഗസ്്നവിയുടെ സഹോദരി സിദ്ർ മുഅല്ലയുടെയും മകനായി 1002-ലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജനനം. വിശ്രമരഹിതമായ പടയോട്ടങ്ങൾക്കും പ്രബോധന പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുമൊടുവിൽ, 1033-ൽ സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസി രക്തസാക്ഷ്യം വരിക്കുകയായിരുന്നു.

സരയൂ നദിക്കരയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പ്രസിദ്ധമായ ബഹറായിച്ച് പട്ടണത്തിന് പെരുമ നൽകുന്ന ഒരു ചരിത്ര സ്മാരകമുണ്ട്- സയ്യിദ് സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസിയുടെ ഖബറിടം. അന്ധവിശ്വാസങ്ങളും അയിത്താചരണവും ചൂഷണവും ഉൾപ്പെടെ മാരകമായ സാമൂഹിക രോഗങ്ങൾ ബാധിച്ച ഒരു ജനതയെ ആദർശപരമായ വിമോചനത്തിന്റെ വഴികളിലേക്ക് നയിച്ച അദ്ദേഹത്തോടുള്ള ആദരവിന്റെ ഭാഗമായി ദൽഹി സുൽത്താൻ ഫിറോസ് ഷാ തുഗ്ലക്ക് പണിതതാണ്
ബഹറായിച്ചിലെ ഈ സ്മാരകം. ഇവിടുത്തെ വെള്ളത്തിൽ കുളിച്ചാൽ ചർമരോഗങ്ങൾ ഭേദമാകും എന്ന് വിശ്വസിച്ച്, ഹിന്ദുക്കളും മുസ്്ലിംകളും ഒരുപോലെ പുണ്യം തേടിയെത്തുന്ന ദർഗയാണ് ഇന്നത്! സാലാർ ബാബയെയും ഈ ദർഗയെയും ചുറ്റിവരിഞ്ഞ് ഐതിഹ്യങ്ങളുടെയും കറാമത്ത് കഥകളുടെയും ഘോഷയാത്ര തന്നെയുണ്ട്. എല്ലാ വർഷവും വലിയ ഉറൂസ് ഇവിടെ നടക്കുന്നുണ്ട്. ഇത് മറ്റൊരു ദുരന്തമാണ്. പല കാരണങ്ങളാൽ,

ആദർശ വിശുദ്ധി നഷ്ടപ്പെട്ടും അടിസ്ഥാന മതപാഠങ്ങൾ പോലും അറിയാതെയും നാമമാത്ര മുസ്ലിംകളായി ജീവിക്കുന്ന വലിയൊരു വിഭാഗത്തെയും
ഉത്തരേന്ത്യയിലും വടക്കുകിഴക്കൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിലും കാണാനാകും. ഒരു ജനതയുടെ ദൗർബല്യങ്ങളെയും പ്രതിസന്ധികളെയും അതിജീവനത്തെയും കുറിച്ച വിചാരപ്പെടലുകളിൽ ഈ വശവും ഏറെ പ്രസക്തമാണ്.

മിത്തും യാഥാർഥ്യവും കൂടിക്കലർന്ന വിശ്വാസ, ആചാരങ്ങളുടെ വലിയൊരു ലോകം സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസിയെ പൊതിഞ്ഞ് പിൽക്കാലത്ത് രൂപപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ആ തലത്തിൽ, ഹിന്ദു-മുസ്ലിം സമുദായാംഗങ്ങൾക്ക് ഒരുപോലെ പുണ്യപുരുഷനാണ് അദ്ദേഹം! വൈരുധ്യങ്ങളുടെയും വൈവിധ്യങ്ങളുടെയും നാടായ ഇന്ത്യയിലെ സമ്മിശ്ര സംസ്കാരത്തെ, ആദാന-പ്രദാനങ്ങളെ ഇത് അടയാളപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്. ശശി തരൂരിന്റെ 'കലാപം' എന്ന നോവലിൽ ഗാസി മിയാനും കടന്നുവരുന്നുണ്ട്. പശുക്കളുടെയും കന്നുകാലികളുടെയും സംരക്ഷകൻ, ഹിന്ദു രാജ്ഞിയുടെ സഹോദരൻ, കന്യകകളുടെ സംരക്ഷകൻ തുടങ്ങിയ തലങ്ങളിൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന ആ വ്യക്തിത്വത്തെ,
കൽപ്പിത കഥകളിൽനിന്ന് മോചിപ്പിച്ചെടുത്താൽ, ചരിത്രത്തിന്റെ വ്യത്യസ്തമായൊരു വായന സാധ്യമായേക്കാം. ഓറിയന്റ് ബുക്സ് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച, പ്രഫ. ഷാഹിദ് അമീനിന്റെ 'കോൺക്വസ്റ്റ് ആന്റ് കമ്യൂണിറ്റി: ദ ആഫ്റ്റർ ലൈഫ് ഓഫ് വാര്യർ സെയ്്ന്റ് ഗാസി മിയാൻ' എന്ന പുസ്തകം അത്തരത്തിലൊരു ശ്രമമാണ്. മേവാത്തിലെ പല പ്രദേശങ്ങളിലും ജീവിച്ചിരുന്ന സാലാർ ഗാസിയുടെ കുടുംബ പരമ്പരകൾ ഇന്ത്യാ വിഭജനത്തോടെ പാകിസ്താനിലേക്ക് പോവുകയാണുണ്ടായത്.

മേവാത്തിന്റെ മണ്ണിൽ മുസ്്ലിം പാരമ്പര്യത്തിന്റെ വേരുകൾ തേടി യാത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസിയുടെ പേര് നാം ഓർക്കുന്നത് ചരിത്രത്തിലെ ഇടപെടലുകൾകൊണ്ടു മാത്രമല്ല, വർത്തമാനത്തിലെ വംശീയ 'ഭീഷണി'കൊണ്ടു കൂടിയാണ്. നൂഹിലെ കെട്ടിടങ്ങളിലേക്ക് നീണ്ടുവന്ന ബുൾഡോസറുകളുടെ മറ്റൊരു എപ്പിസോഡ് ബഹ്റായിച്ച് പട്ടണത്തിലും ഏതു സമയത്തും അരങ്ങേറാവുന്നതാണ്. കാരണം, ബഹ്റായിച്ചിലെ ഈ ഗാസി ബാബ ദർഗ പൊളിച്ച്, അവിടെ രാജാ സുഹൽദേവിന്റെ പേരിൽ സൂര്യ ക്ഷേത്രം നിർമിക്കണമെന്ന് വി.എച്ച്.പി കുറച്ച് വർഷങ്ങളായി ആവശ്യപ്പെട്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. അവരുടെ ആവശ്യം അംഗീകരിച്ചതായി യു.പി മുഖ്യമന്ത്രി യോഗി ആദിത്യനാഥ് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ശ്രാവസ്തിയിലെ രാജാവായിരുന്ന സുഹൽ ദേവാണ് സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസിയെ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ വധിച്ചത്. അതിനാലാണ്, വി.എച്ച്.പി അദ്ദേഹത്തെ വീരനായി ഗണിക്കുന്നത്. 2014-ലെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് കാലത്ത് ബി.ജെ.പി സുഹൽദേവ് ക്ഷേത്ര വിഷയവും ഉന്നയിച്ചിരുന്നു. സുഹൽദേവിന്റെ ഒരു പ്രതിമ ബഹ്റായിച്ചിൽ അനാച്ഛാദനം ചെയ്തതും അദ്ദേഹത്തെക്കുറിച്ച പുസ്തകം പ്രകാശനം ചെയ്തതും ബി.ജെ.പി നേതാവ് അമിത്ഷാ ആയിരുന്നു. പിന്നീട് റാസിപൂരിൽനിന്ന് ദൽഹിയിലെ ആനന്ദ് വിഹാറിലേക്ക് സുഹൽദേവ് എക്സ്പ്രസ് ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. മാത്രമല്ല, രാജാ സുഹൽദേവ് മസ്ഊദ് ഗാസിക്കെതിരെ വിജയിച്ചതിന്റെ സ്മരണക്കായി ലഖ്നൗവിൽ
വി.എച്ച്.പി ഒരു ഹിന്ദു വിജയോത്സവം സംഘടിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള ആക്രോശങ്ങൾക്കിടയിലും, ഹിന്ദുക്കളെ ആക്രമിച്ചുവെന്നും മതപരിവർത്തനം നടത്തിയെന്നും ആരോപണങ്ങൾ ഉന്നയിക്കുന്ന ഈ 'ജിഹാദി യോദ്ധാവി'നെ, ഹിന്ദുക്കൾ തന്നെ പുണ്യപുരുഷനായി കാണുകയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുണവിശേഷങ്ങളുള്ള ആൺകുട്ടിക്കായി ഹിന്ദു സ്ത്രീകൾ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർഗയിൽ പ്രാർഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എന്തിനാണെന്ന ചോദ്യം ബാക്കിയാകുന്നു. പാടിപ്പറയപ്പെടുന്ന കഥകളിൽനിന്ന് ഇങ്ങനെയും ഒരു ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നുണ്ട്: മസ്ഊദ് ഗാസി വിവാഹത്തിന് തയാറെടുത്തുകൊണ്ടിരിക്കെ ഒരു വാർത്ത അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചെവിയിലെത്തി. ശ്രാവസ്തിയിലെ അധികാരിയായിരുന്ന സുഹൽദേവ് പശുക്കളെയും കൊള്ളയടിക്കാൻ എത്തുന്നു എന്നതായിരുന്നു അത്. വാർത്തയറിഞ്ഞ ഉടൻ, വിവാഹം മാറ്റിവെച്ച് അദ്ദേഹം അവരെ രക്ഷിക്കാൻ പുറപ്പെട്ടു. ഈ രക്ഷാദൗത്യത്തിനിടയിലാണ് അദ്ദേഹം രക്തസാക്ഷിയാകുന്നത്. സമത്വവും സാഹോദര്യവും സ്ത്രീ സുരക്ഷയും ഉയർത്തിപ്പിടിക്കുന്ന പ്രബോധക പോരാളികൾ, ഇരുട്ടുമൂടിയ പഴയ ജാതിഭ്രാന്തിന്റെ കാലത്ത്,

എന്തു തരം പോരാട്ടമാണ് നടത്തിയിട്ടുണ്ടാവുക എന്ന് ചിന്തിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. ജാതിവാദികൾ അധികാരം വാഴുന്ന ഇക്കാലത്ത്, 'ഹാഥറസു'കളിൽ പിടഞ്ഞുമരിച്ച പെൺകുട്ടികളുടെ വർത്തമാനം സുഹൽദേവുമാരുടെ യഥാർഥ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച തിരിച്ചറിവുകൾ തരുന്നുണ്ട്. വംശീയവാദികളും കൊളോണിയലിസ്റ്റുകളും ചേർന്ന് കെട്ടിയുണ്ടാക്കിയ ചരിത്രവെറികളെ വകഞ്ഞുമാറ്റി സത്യം അന്വേഷിച്ചറിയുക തന്നെ വേണം.

എന്തിനാണ് ഇവർ സയ്യിദ് സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസിയോട് ഇവ്വിധം വെറുപ്പ് പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് എന്നത് വ്യക്തമാണല്ലോ. പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഒരു ജനതയുടെ വിമോചകനായി വന്ന ഇസ്ലാമിക പ്രബോധകനായിരുന്നു അദ്ദേഹം എന്നതാണ് ഒരു കാരണം. മസ്ഊദ് ഗാസിയുടെ അനുയായി
സയ്യിദ് ദമീറുദ്ദീനും ഗോട്ഖാൻവയിൽ പ്രബോധകനായി ജീവിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ, സയ്യിദ് അബ്ദുശുകൂർ സാലിമി ഉൾപ്പെടെയുള്ളവരുടെ പിൻമുറക്കാർക്ക് പൃഥ്വിരാജ് ചൗഹാനും രജപുത്രരും ഉയർത്തിയ എതിർപ്പു കാരണം പ്രബോധന പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വേഗത കുറക്കേണ്ടി വന്നു. മാത്രമല്ല, ഇസ്്ലാം സ്വീകരിക്കുന്നവരെ ക്രൂരമായി അടിച്ചമർത്തുകയായിരുന്നു അന്നത്തെ രജപുത്ര ഭരണകൂടങ്ങൾ ചെയ്തത്. ഇതിന്റെ തുടർച്ചയായാണ്, ശുദ്ധി പ്രസ്ഥാനത്തിലൂടെ മുസ്്ലിംകളെ മതപരിവർത്തനം ചെയ്ത്, 'പൂർവമത'ത്തിൽ ചേർക്കാൻ
1920-കൾ മുതൽ ശ്രമം നടന്നത്.
സയ്യിദ് സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസി, സയ്യിദ് അബ്ദുശുകൂർ സാലിമി, സയ്യിദ് ദമീറുദ്ദീൻ തുടങ്ങി പൂർവികരായ പ്രബോധകരും അവർ വഴി ഇസ്ലാം സ്വീകരിച്ചവരും അനുഭവിക്കേണ്ടി വന്ന ഭരണകൂട ക്രൂരതകളുടെ ചരിത്രം കേട്ട്, മേവാത്തിന്റെ മണ്ണിലൂടെ നടക്കുമ്പോൾ, എന്റെ മനസ്സിൽ തെളിഞ്ഞത് മൗലാനാ കലീം സിദ്ദീഖിയുടെ മുഖമാണ്. ഇസ്ലാമിക പ്രബോധനം നിർവഹിച്ചതിന്റെ പേരിൽ, 2021 സെപ്റ്റംബറിൽ ഉത്തർ പ്രദേശ് ഭരണകൂടം ജയിലിലടച്ച പണ്ഡിതനാണ് കലീം സിദ്ദീഖി. 'നിയമ വിരുദ്ധ മതപരിവർത്തനത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ സിണ്ടിക്കേറ്റ്' എന്ന് ആരോപിച്ചായിരുന്നു അറസ്റ്റ്. 590 ദിവസത്തെ ജയിൽവാസത്തിന് ശേഷമാണ് 2023 ഏപ്രിലിൽ അദ്ദേഹത്തിന് ജാമ്യം ലഭിച്ചത്.

കാലമേതായാലും കർമം തുടരുവോളം ജാതിരാഷ്ട്ര വാദികളായ ഭരണകൂടങ്ങൾ ഇസ്്ലാമിക പണ്ഡിതരെ വേട്ടയാടും എന്നതിന്റെ തെളിവാണ്, സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസി മുതൽ കലീം സിദ്ദീഖി വരെയുള്ളവർ. l
(അവസാനിച്ചു)

നാം ഉത്തരമറിയേണ്ട മറ്റു ചില കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ആര്യൻ പാരമ്പര്യമുള്ള മിയോ ജനത ഇസ് ലാമിൽ എത്തിയത് എങ്ങനെയാണ്? മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ സിന്ധ് പടയോട്ടമായിരുന്നോ കാരണം? അതോ, സൂഫീ പ്രബോധനമോ?

ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം തേടുമ്പോൾ, മിയോ ജനതയുടെ മതത്തെക്കുറിച്ച് വേണം ആദ്യം പറയാൻ. മിയോജനത ഏകീകൃത മതവിശ്വാസത്തിൽ വേരുറച്ചവരായിരുന്നില്ല. പ്രകൃതിപൂജകർ (സൂര്യനെയും ചന്ദ്രനെയും ആരാധിക്കുന്നവർ) മിയോകളിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, ചിലർക്ക് അഗ്നി പൂജയായിരുന്നു പ്രിയം. പേർഷ്യ അഗ്നിയാരാധനയുടെ കേന്ദ്രമായിരുന്നല്ലോ. മറ്റു ചിലർ, ക്രൈസ്തവ മതത്തിൽ വിശ്വസിച്ചു. ബുദ്ധ മതക്കാരായിരുന്നു കുറേ പേർ. അതേസമയം, വിഗ്രഹാരാധന മിയോ പാരമ്പര്യത്തിൽ പതിവായിരുന്നില്ല എന്നാണ് ചരിത്രകാരൻമാരുടെ ഒരു പക്ഷം. എന്തായിരുന്നാലും, മതപരമായ ഏകമുഖത്വമോ കാർക്കശ്യമോ അവരുടെ രീതിയായിരുന്നില്ല. ഇസ് ലാമിലേക്കുള്ള ആഗമനത്തെ ഇതും എളുപ്പമാക്കിയിട്ടുണ്ടാകണം.
മിയോകളുടെ ഇസ് ലാം സ്വീകരണം നടന്നത് പല ഘട്ടങ്ങളിലായാണ്. മുഹമ്മദ് നബിയുടെ കാലത്ത് ആരംഭിച്ച പ്രബോധന പ്രവർത്തനങ്ങൾ നാല് ഖലീഫമാരുടെ ഭരണകാലങ്ങളിൽ പേർഷ്യയിൽ സജീവമായിരുന്നല്ലോ. പേർഷ്യയിലെ മിയോകളിൽ പലരും ഈ കാലത്തു തന്നെ ഇസ് ലാം സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ, നേരത്തെ തന്നെ ഇന്ത്യയിലേക്ക് കുടിയേറിയ മിയോകൾ ഏതു ഘട്ടത്തിലാണ് ഇസ് ലാം സ്വീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് എന്ന് കൃത്യമായി പറയാൻ കഴിയില്ല. അറബികൾക്ക് ഇന്ത്യയുമായുള്ള ബന്ധം, ഗുജറാത്ത് - ബോംബെ കടൽ തീരങ്ങളിലൂടെയുള്ള കച്ചവട യാത്രകൾ, സിന്ധിൽ താമസിച്ചിരുന്ന അറബ് വണിക്കുകൾ, ശ്രീലങ്ക, മാലദ്വീപ് തുടങ്ങിയ രാജ്യങ്ങളുമായുള്ള വ്യാപാര ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ അക്കാലത്ത് ഇവിടങ്ങളിൽ ഇസ് ലാമിന്റെ പ്രചാരണത്തിന് വഴിതുറന്നിട്ടുണ്ടല്ലോ. എണ്ണത്തിൽ കുറവാണെങ്കിലും, ഈ മേഖലകളിൽ ഈ കാലത്ത് ഇസ് ലാം സ്വീകരണം ആരംഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. പിൽക്കാല മേവാത്തിൽ എത്തും മുമ്പ്, സിന്ധിലും മറ്റു പ്രദേശങ്ങളിലും താമസിച്ചിരുന്ന ഹിന്ദുസ്ഥാനിലെ മിയോകളിലും ഇതേ കാലത്ത് ഇസ് ലാമിന്റെ സന്ദേശം എത്തിയിട്ടുണ്ടെന്നാണ് മിയോ ചരിത്രകാരൻമാർ പറയുന്നത്. മുസ് ലിംകളുടെ സ്നേഹവും സാഹോദര്യവും സമത്വ ചിന്തയുമായിരുന്നു ജനങ്ങളെ ആകർഷിച്ചത്. എണ്ണത്തിൽ കുറവാണെങ്കിലും, സിന്ധിൽ താമസമാക്കിയ അറബ്-മുസ് ലിം വ്യാപാരികളുടെ ജീവിതവും ഇടപെടലുകളും, ജാതീയത കത്തിനിന്ന നാട്ടിൽ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടുക സ്വാഭാവികമാണല്ലോ. മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ കടന്നുവരവിനും മുമ്പായിരുന്നു ഇത്.

സിന്ധിൽ മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം നടപ്പാക്കിയ നാണയങ്ങൾ

സിന്ധിലേക്കുള്ള അറബ്-മുസ് ലിംകളുടെ ആദ്യത്തെ പടയോട്ടം നടക്കുന്നത് ഖലീഫാ ഉമറുബ്നുൽ ഖത്ത്വാബിന്റെ കാലത്താണ്. ഉസ്മാനുബ്നു അബിൽ ആസ്വ് സഖഫിയായിരുന്നു നായകൻ. മുഹല്ലബ് ബിൻ അബൂ സ്വഫ്റയുടെ നേതൃത്വത്തിലായിരുന്നു പിന്നീട് വന്നത്. മുസ് ലിംകളും പേർഷ്യക്കാരും തമ്മിൽ നടന്ന ഖാദിസിയ്യ യുദ്ധത്തിൽ, പേർഷ്യക്ക് സിന്ധിൽനിന്ന് കാര്യമായ സഹായം ലഭിച്ചിരുന്നു. അഥവാ, മുസ് ലിം രാഷ്ട്രത്തിനെതിരായ പടയോട്ടത്തിൽ, പണവും പടയാളികളെയും നൽകി പങ്കാളികളായി, യുദ്ധം തുടങ്ങിവെച്ചത് സിന്ധ് തന്നെയാണ് എന്നർഥം. ഇസ് ലാമിക സമൂഹത്തിനെതിരെ, പേർഷ്യയെ സഹായിച്ച സിന്ധിനെ മുസ് ലിം ഭരണാധികാരികൾ നോട്ടമിടുക സ്വാഭാവികമാണല്ലോ. ഈ രാഷ്ട്രീയ- യുദ്ധ പശ്ചാത്തലമായിരുന്നു സിന്ധ് ആക്രമണത്തിന്റെ പിന്നിലുണ്ടായിരുന്നത്. മുൽത്താൻ വരെ നീണ്ട ഈ പടയോട്ട കാലത്ത്, മിയോജനത സിന്ധു-യമുന നദീതടങ്ങളിലാണ് അധിവസിച്ചിരുന്നത്. അതുകൊണ്ട്, ഉസ്മാനുബ്നു അബിൽ ആസിന്റെയും മുഹല്ലബിന്റെയും പടയോട്ടം മിയോകളെ സ്വാധീനിക്കുകയുണ്ടായില്ല. ക്രി. 684-ൽ ഖലീഫാ അബ്ദുൽ മലികിന്റെ നിർദേശപ്രകാരം, ഹജജാജുബ്നു യൂസുഫിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ നടത്തിയ പടയോട്ടം രജ്പുത്താന വരെ എത്തുകയുണ്ടായി. ഇതിൽ, മിയോകളുടെ രാജാവും രാജകുമാരനും കൊല്ലപ്പെട്ടുവെന്ന് ചില വിവരണങ്ങളിലുണ്ട്. ഈ യുദ്ധത്തിൽ, മിയോകളുമായി നേരിട്ട് ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ നടന്നു. പക്ഷേ, അതുവഴി മിയോകളിൽ ഇസ് ലാമിന്റെ സ്വാധീനം എത്രത്തോളമുണ്ടായി എന്നത് സ്ഥിരീകരിക്കപ്പെടാത്ത വിഷയമാണ്.

മിയോകൾ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ഇസ് ലാം സ്വീകരിക്കുന്നത് മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ പടയോട്ടത്തെ തുടർന്നാണ്. പിന്നീടുള്ള സൂഫീ പ്രബോധനങ്ങൾ ഇതിന് ആക്കം കൂട്ടുകയും ചെയ്തു. മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ സിന്ധ് ആക്രമണത്തെ സംബന്ധിച്ച നുണക്കഥകൾ പൊളിക്കുന്നതു കൂടിയാണ് ഈ ഘട്ടത്തിലെ മിയോകളുടെ ഇസ് ലാം സ്വീകരണ ചരിത്രം.

എന്തിനായിരുന്നു മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം സിന്ധിലേക്ക് പടയോട്ടം നടത്തിയത്? അത് അറബ് മുസ് ലിം അധിനിവേശമായിരുന്നോ?

സിന്ധിലെ പട്ടാളക്കാർ - ബ്രിട്ടീഷ് പെയിന്റിംഗ്

രണ്ട് കാരണങ്ങളാണ് ചരിത്ര വായനയിൽനിന്ന് മനസ്സിലാകുന്നത്: ഒന്ന്, ഖാദിസിയ്യ യുദ്ധത്തിൽ, ഇസ് ലാമിക സമൂഹത്തിനെതിരെ സിന്ധ് പേർഷ്യയുടെ പക്ഷം ചേർന്നതിന് എതിരായ സൈനിക നടപടിയുടെ തുടർച്ച. രണ്ട്, മുസ് ലിം സ്ത്രീകളെ ആക്രമിച്ചവർക്കെതിരിലുള്ള സൈനിക നടപടി. നീതിയുടെ നിർവഹണം എന്ന വലിയൊരു ദൗത്യം മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഇസ് ലാമിക സമൂഹത്തിന്റെ ഈ ആഗമനത്തിന് പ്രചോദനമായിരുന്നു; ഇരകളാക്കപ്പെട്ട സ്ത്രീകൾക്ക് ഉൾപ്പെടെ ആ നീതി ഇന്നും ഇവിടെ എത്രമാത്രം അകലെയാണെന്ന് നമുക്കറിയാം. അനീതിയെ ആഘോഷമാക്കുന്ന ഈ കാലത്ത് വിശേഷിച്ചും.
ഇവിടെ ഏറെ പ്രസക്തമായ മറ്റൊരു വിഷയം കൂടിയുണ്ട്; മിയോജനത മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിനോട് എന്തു നിലപാടാണ് സ്വീകരിച്ചത്? കൗതുകമുണർത്തുന്ന കാര്യമാണിത്. മിയോകളും ജാട്ടുകളും മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിനെ സ്വീകരിക്കുകയും സഹായിക്കുകയുമാണ് ചെയ്തത്. അധിനിവേശക്കാരായല്ല, ഒരർഥത്തിൽ വിമോചകരായാണ് അവർ മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിനെയും സംഘത്തെയും കണ്ടത്.
സിലോണിൽനിന്ന് ഇറാഖിലേക്ക് യാത്ര തിരിച്ച മുസ് ലിം സ്ത്രീകൾ സഞ്ചരിച്ച കപ്പൽ സിന്ധിന്റെ ഭാഗമായ ദൈബൽ തുറമുഖത്ത് ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു.
സിന്ധ് ഭരിച്ച ദാഹിർ രാജാവാണ് അക്രമികൾക്കെതിരെ നടപടി എടുക്കേണ്ടിയിരുന്നത്. എന്നാൽ, രാജാവ് അതിന് തയാറായില്ല. സിന്ധ് ഭരണകൂടം കൊള്ളക്കാരെ സംരക്ഷിക്കുന്നതായി മനസ്സിലാക്കിയ ഇസ് ലാമിക രാഷ്ട്രം അതൊരു രാഷ്ട്രീയ കുറ്റമായാണ് കണ്ടത്. ഈ വലിയ തിന്മക്കെതിരെ നടപടി സ്വീകരിക്കാൻ ബഗ്ദാദ് തീരുമാനിച്ചു, അവർ സൈനിക നീക്കം ആരംഭിച്ചു. ഇബ്‌നു നബ്ഹാൻ, ബുദൈൽ തുടങ്ങിയവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സിന്ധിലേക്ക് വന്ന ആദ്യഘട്ട സൈന്യങ്ങള്‍ പരാജയപ്പെടുകയാണുണ്ടായത്. പിന്നീടാണ് മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ സൈനിക നീക്കം നടത്തുന്നത്.

ക്രി. 712-ലാണ് മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ കുതിരപ്പട സിന്ധിന്റെ അതിർത്തി കടക്കുന്നത്. മുൽത്താനും ബലൂചിസ്ഥാനും ദൈബലും കീഴടക്കിയ അവർ രാജാ ദാഹിറിന്റെ രാഷ്ട്രത്തിൽ വിജയക്കൊടി നാട്ടി. അക്കാലത്ത് സിന്ധിൽ അധിവസിച്ചിരുന്ന മിയോ, ജാട്ട് വിഭാഗങ്ങളുമായാണ് മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം ആദ്യം ഏറ്റുമുട്ടിയത്. അവരായിരുന്നല്ലോ അവിടെ കാലങ്ങളായി ജീവിച്ചുവന്നത്. എന്നാൽ,
തീരദേശങ്ങൾ കടന്ന് മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം മുന്നോട്ട് പോയപ്പോൾ മിയോകളുടെ സമീപനം മാറി. ബുദിയയിലെ ഭരണാധികാരി കാക്കാ റാണ യുദ്ധത്തിന് നിൽക്കാതെ, മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിനെ സ്വീകരിക്കുകയായിരുന്നു. മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമാകട്ടെ കാക്കാ റാണയെ ഏറെ ആദരിക്കുകയും തന്റെ സമീപത്ത് ഇരുത്തുകയും ചെയ്തു. 'ഇന്ത്യയുടെ നായകൻ - അമീറെ ഹിന്ദ്' എന്നാണ് മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം അദ്ദേഹത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്തത്. ജേതാവായി എത്തിയ മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം തന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ ഒരു കമാണ്ടറായി കാക്കാ റാണയെ വാഴിക്കുകയും ചെയ്തു. ഭാരതീയ പാരമ്പര്യത്തിൽ, പരാജിതർക്കുണ്ടാകുന്ന പൂർവാനുഭവങ്ങളിൽനിന്ന് തീർത്തും വ്യത്യസ്തമായി, വിജിഗീഷുവായ മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ ചൊല്ലും ചെയ്തികളും കാക്കാ റാണയെയും കൂട്ടരെയും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചു. തുടർന്ന്, കാക്കാ റാണയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ മേവ് സൈന്യം മുഴുവനായും ഇസ് ലാം സ്വീകരിക്കുകയായിരുന്നു. ബുധിയയുടെ ഭരണം കാക്കാ റാണയെ തന്നെ ഏൽപ്പിച്ച് മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം മുന്നോട്ടു പോയി. ഉദാരത, മതസ്വാതന്ത്ര്യം, ജനാധിപത്യ മര്യാദകൾ തുടങ്ങി മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ ഗുണങ്ങൾ ജനമനസ്സുകൾ കീഴടക്കുകയായിരുന്നു.
ഉമവി ഭരണാധികാരി ഉമർ ബിൻ അബ്ദിൽ അസീസ് ക്രി. 717 ൽ, ഇസ് ലാമിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചുകൊണ്ട് ഹിന്ദുസ്ഥാനിലെ പല രാജാക്കൻമാർക്കും കത്തുകൾ അയക്കുകയുണ്ടായി. അബൂ അബ്ദില്ല മുഹമ്മദ് മൻസൂരിന്റെ ഖിലാഫത്ത് കാലത്ത്, ക്രി. 738-ൽ, ആരവല്ലി താഴ്വരകളിൽ നേടിയ വിജയമാണ് മറ്റൊന്ന്. പിന്നീട്, ക്രി. 1002 വരെ മേവാത്തിനു മേൽ മറ്റൊരു പടയോട്ടവും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. സിന്ധ് - മേവാത്ത് മേഖലകളിൽ പൊതുവിലും, മിയോജനതയിൽ വിശേഷിച്ചും വലിയൊരു വിഭാഗത്തിന്റെ ഇസ് ലാം സ്വീകരണമായിരുന്നു ഇതിന്റെ ഫലം.

ദേബൽ തുറമുഖത്തിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ

മിയോകൾ മാത്രമല്ല, ജാട്ടുകളും അറബ് മുസ് ലിംകളുടെ കൂടെ നിന്നതായി ചരിത്രകാരൻമാർ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കാക്കാ റാണ ജാട്ട് വിഭാഗത്തിൽപെട്ട ഭരണാധികാരിയായിരുന്നു. സിന്ധിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിമിന്റെ കൂടെ പതിനായിരമോ, പന്ത്രണ്ടായിരമോ വരുന്ന സൈന്യമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. എന്നാൽ, അദ്ദേഹം മുൽത്താനിലെത്തുമ്പോൾ സൈന്യത്തിന്റെ അംഗബലം അമ്പതിനായിരമായി വർധിച്ചിരുന്നു. ഈ സൈനികർ ആരായിരുന്നു? മേവുകളും ജാട്ടുകളും ഉൾപ്പെടെ വലിയൊരു വിഭാഗം അദ്ദേഹത്തിന്റെ പക്ഷത്തേക്ക് മാറിയിരുന്നു എന്നാണിതിനർഥം. ഇന്ത്യയിൽ നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ജാതീയതയിൽനിന്നും രാജഭരണ രീതികളിൽനിന്നും വ്യത്യസ്തമായി പുതിയൊരു രാഷ്ട്രീയ-സാമൂഹിക അനുഭവമാണ് ഈ അറബ്-മുസ് ലിം സൈന്യം തദ്ദേശീയർക്ക് സമ്മാനിച്ചത്. ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യമായി പലിശ രഹിത വായ്പ നൽകിയത് മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം ആയിരുന്നുവെന്ന് എവിടെയോ വായിച്ചതോർക്കുന്നു. സിന്ധ് കീഴടക്കിയ ശേഷം പ്രഖ്യാപിച്ച പൊതുമാപ്പാണ് മറ്റൊരു സുപ്രധാന നീക്കം. നഗരാസൂത്രണങ്ങൾ അവിടവിടങ്ങളിലെ അമുസ് ലിം നേതാക്കൾക്ക് തന്നെ വിട്ടുകൊടുത്ത മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം, ദേബലിലെ ഭരണം ഏൽപ്പിച്ചത് ഒരു പണ്ഡിറ്റിനെ തന്നെയായിരുന്നു. പിന്നീട്, മൗലാ ഇസ് ലാമീ, മൗലാ ഏ ദേബൽ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടത് അദ്ദേഹമാണ്. ഇതെല്ലാം സിന്ധിലെ ജനതയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുകയുണ്ടായി.
ഇന്‍ഡസിലെ അറേബ്യന്‍ ജനാധിപത്യത്തെ ഗോത്രങ്ങള്‍ ഒന്നടങ്കം ചെണ്ടയും മദ്ദളവും കൊട്ടിയാണ് സ്വീകരിച്ചത്. കാരണം, ഹിന്ദു രാജാക്കന്മാരാല്‍ അവര്‍ മർദിതരായിരുന്നു. ജാട്ടുകളും മീഡ്‌സ് ഗോത്രങ്ങളും അറബികള്‍ക്ക് സ്തുതി പാടി. തന്റെ പ്രജകള്‍ക്ക് ഖാസിം പൂര്‍ണ സ്വാതന്ത്ര്യവും ആരാധനാലയങ്ങള്‍ക്ക് പൂര്‍ണ സംരക്ഷണവും ഉറപ്പാക്കി.

വിഖ്യാത ചരിത്രകാരൻ ലൈന്‍ പൂളിന്റെ വാക്കുകളിൽ ആ സാമൂഹികാനുഭവത്തിന്റെ വിവരണമുണ്ട്. ഇതിൽ പരാമർശിച്ച 'മീഡ്സ്' - മിയോ ജനതയാണ്. മിയോകളുടെയും സിന്ധ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള പ്രദേശങ്ങളിലെയും ജനങ്ങളുടെ വ്യാപകമായ ഇസ് ലാം സ്വീകരണത്തിന് വഴിതുറന്ന കാലവും കാരണവും ഏതാണെന്ന് ഇതിൽനിന്ന് വ്യക്തം. വാള് കാണിച്ച് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം മതപരിവർത്തനം നടത്തിയതായിരുന്നെങ്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന് മനുഷ്യ മനസ്സുകളെ ഇത്രമേൽ സ്വാധീനിക്കാനോ, തന്റെ ദൗത്യത്തിൽ വിജയിക്കാനോ കഴിയുമായിരുന്നില്ല. ആയുധവും അധികാരവുമായിരുന്നു കാരണമെങ്കിൽ, മുഹമ്മദ് ബിൻ ഖാസിം സിന്ധിൽ നിന്ന് മടങ്ങിയതോടെ, വലിയൊരു വിഭാഗവും പൂർവമതങ്ങളിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകുമായിരുന്നല്ലോ.

പക്ഷേ, പിന്നീടുണ്ടായ നാനാതരം പ്രതിസന്ധികൾ മറികടന്ന് ഇസ് ലാമിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്ന ജനതയെ അല്ലേ ഇന്ത്യാ ചരിത്രത്തിൽ പിന്നീട് കാണാൻ കഴിഞ്ഞത്! l
(തുടരും)

ആരവല്ലി മലനിരകൾക്ക് താഴെ ഹരിയാനയിലെ പ്രസിദ്ധമായ ശഹീദ് ഹസൻ ഖാൻ മേവാത്തി ഗവൺമെന്റ് മെഡിക്കൽ കോളേജ്. നൂഹ് ജില്ലാ ആസ്ഥാനത്തെ ഈ ആതുരാലയത്തിന് സമീപത്തുകൂടെ മുന്നോട്ട് നീങ്ങിയ ഞങ്ങളുടെ വാഹനം, 2023 ജൂലൈയിൽ ഭരണകൂടം തകർത്തുകളഞ്ഞ കെട്ടിടാവശിഷ്ടങ്ങളും കടന്ന് പള്ളിയുടെ ഭാഗത്ത് പാർക്ക് ചെയ്തു. കാറിൽ നിന്നിറങ്ങിയ ഞങ്ങൾ, വംശവെറിയുടെ അധികാര രൂപങ്ങൾ ഇടിച്ചുനിരത്തിയ കെട്ടിടാവശിഷ്ടങ്ങൾ ക്യാമറയിൽ പകർത്തിയശേഷം റോഡ് മുറിച്ചുകടന്ന് മെഡിക്കൽ കോളേജിന്റെ ഗേറ്റിനു മുന്നിലെത്തി. പുറത്ത് ജനത്തിരക്ക് കാണാനില്ല. പക്ഷേ, പോലീസിന്റെയും സെക്യൂരിറ്റി ഗാർഡിന്റെയും ശക്തമായ കാവലുണ്ട്. ഗേറ്റിൽനിന്ന് അല്പം മാറി, തെരുവിൽ ഒരു നാടൻ മരുന്നു വിൽപ്പനക്കാരൻ ഉച്ചഭാഷിണിയിലൂടെ പോരിശ പറയുന്നതും കേട്ട്, അയാളെ പൊതിഞ്ഞുനിൽക്കുന്ന ചെറിയൊരു ആൾക്കൂട്ടം. അതിന്റെ വീഡിയോ എടുക്കാനുള്ള ശ്രമം, അയാളുടെ സഹായിയായ ചെറുപ്പക്കാരൻ തടഞ്ഞു. തിരിഞ്ഞു നടന്ന ഞാൻ, ഒന്നുകൂടെ മെഡിക്കൽ കോളേജിന്റെ പേര് വായിച്ചു; ശഹീദ് ഹസൻ ഖാൻ മേവാത്തി ഗവൺമെന്റ് മെഡിക്കൽ കോളേജ്! ആ വലിയ കവാടത്തിന് പുറംതിരിഞ്ഞു നിന്ന് മുന്നോട്ട് നോക്കുമ്പോൾ, ഇഷ്ടികക്കൂനകളും തകര ഷീറ്റുകളും ഉൾപ്പെടെ, തകർക്കപ്പെട്ട കെട്ടിടങ്ങളുടെ ശേഷിപ്പുകൾ നീക്കം ചെയ്യാതെ കിടക്കുന്നു! ആ സന്ദർഭം, സമ്പന്നമായ ഭൂതകാലത്തിനും ആപച്ഛങ്കകൾ നിറഞ്ഞ ഭാവിക്കും മധ്യേ, ചോദ്യചിഹ്നമായി നിൽക്കുന്ന വർത്തമാനകാല ഇന്ത്യൻ മുസ് ലിംകളെ അക്ഷരാർഥത്തിൽ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതായി തോന്നി.
കാരണങ്ങൾ പലതുണ്ട്. ആ പേരിനെക്കുറിച്ചു തന്നെ ചിന്തിച്ചു നോക്കൂ: ശഹീദ് ഹസൻ ഖാൻ മേവാത്തി! ഇന്ത്യാ ചരിത്രത്തിൽ മഹത്തായ പാരമ്പര്യമുള്ള, വലിയ സംഭാവനകൾ അർപ്പിച്ച മേവാത്തീ മുസ് ലിംകളുടെ പ്രതീകമാണ് അദ്ദേഹം. മേവാത്തിലെ ഖാൻസാദാസ് രാജവംശ പരമ്പരയിലെ അവസാനത്തെ രാജാവ്; പേരിന്റെ തുടക്കത്തിലെ ആ വിശേഷണം സൂചിപ്പിക്കുന്നതു പോലെ രക്തസാക്ഷി. പിന്നെയുമുണ്ട് മേവാത്തിന്റെ ഇന്നലെകളിൽ അഭിമാനസ്തംഭങ്ങളായി പലരും പലതും: ഇന്ത്യൻ ബഹുസ്വരതയെ ത്വരിപ്പിച്ച സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളുടെ പരിപാലനം, ഹിന്ദു- മുസ് ലിം സൗഹാർദത്തിന്റെ സമാധാനപൂർണമായ സഹവർത്തിത്വം, 1527-ൽ ബാബർക്കെതിരെ നടത്തിയ ഖാൻവ യുദ്ധത്തിലെ പങ്കാളിത്തം, ബ്രിട്ടീഷ് വിരുദ്ധ പോരാട്ടത്തിന്റെ വീറുറ്റ പാരമ്പര്യം, ആയിരക്കണക്കിന് മുസ് ലിംകൾ രക്തസാക്ഷ്യം വരിച്ച 1857-ലെ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലെ മുൻനിര നേതൃത്വം, 1929-ലെ ശുദ്ധി പ്രസ്ഥാനത്തെയും, 1931-ൽ രാജാ ജയ്സിംഗിന്റെ ആൽവാർ രാഷ്ട്രീയ കുതന്ത്രങ്ങളെയും, 1947-ലെ ഇന്ത്യാ വിഭജനത്തിന്റെ മുറിവുകളെയും മറികടന്ന അതിജീവനം… ഇങ്ങനെ തിളക്കമാർന്ന ഏടുകൾ എത്രയെത്രയുണ്ട് മേവാത്തിലെ മുസ് ലിംകളുടെ ചരിത്ര താളുകളിൽ. തബ്്ലീഗ് ജമാഅത്ത് എന്ന മഹാ പ്രസ്ഥാനത്തെ നൊന്തുപെറ്റ മണ്ണാണിത്. വിഭജനകാലത്ത് പാകിസ്താനിലേക്ക് പോകാതെ മുസ് ലിംകളെ ഇന്ത്യയിൽ ഉറപ്പിച്ചുനിർത്താൻ ഗാന്ധിജി നേരിട്ട് ഇടപെട്ട ഗസേഡ ഗ്രാമവും മേവാത്തിലാണ്. ഖാൻസാദാസ്, മിയോ തുടങ്ങിയ പേരുകൾ മുതൽ ഇങ്ങനെ എന്തെല്ലാം അടയാളപ്പെടുത്താനുണ്ട് ഈ നാടിനും ജനതക്കും.

പഹ്്ലുഖാൻ, മുഹമ്മദ് സാദ്, ആസിഫ് ഖാൻ

ചരിത്ര പഠനത്തിൽ താൽപര്യം കത്തിയ കോളേജ് വിദ്യാഭ്യാസ കാലത്ത് വായിച്ചുതീർത്ത പുസ്തകങ്ങളിൽനിന്ന്, മേവാത്തും ഖാൻസാദാസും മിയോ മുസ് ലിംകളും മനസ്സിൽ കുടിയേറിയതാണ്. വിഭജനകാലത്ത് മതപരിത്യാഗത്തിന് വിധേയരായ ചില കുടുംബങ്ങളിൽനിന്ന് ഇസ്ലാമിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തിയ പിൻമുറക്കാരെ, പത്തു വർഷം മുമ്പ് നടത്തിയ രാജസ്ഥാൻ സന്ദർശനവേളയിൽ കാണാൻ അവസരമുണ്ടായപ്പോൾ വീണ്ടും മേവാത്തിന്റെ കഥകൾ ഓർമകളിൽ തെളിഞ്ഞതുമാണ്. കാരണം, ഈ വിഭജനകാല മതപരിത്യാഗത്തിന് എതിരായ സംഘടിത ചെറുത്തുനിൽപ്പ് ആരംഭിച്ചത് മേവാത്തിൽനിന്നായിരുന്നുവല്ലോ. അപ്പോഴും മേവാത്ത് യാത്ര ഒരു സ്വപ്നമായി അവശേഷിച്ചു. ഈ മണ്ണിൽ ആണ്ടിറങ്ങിയ മുസ് ലിം സമൂഹത്തിന്റെ വേരുകൾ പിഴുതുമാറ്റാനും പേരുകൾ മായ്ചുകളയാനും ജാതിരാഷ്ട്ര വാദികൾ കിണഞ്ഞു ശ്രമിക്കുന്ന കാലത്ത്, നൂഹിൽനിന്ന് വന്ന ചില സമീപകാല വാർത്തകളാണ് മേവാത്ത് കാണണമെന്ന ആഗ്രഹത്തിന് ചൂടുപിടിപ്പിച്ചത്. പക്ഷേ, അവസരം ഒത്തുവന്നത് തികച്ചും യാദൃഛികമായിരുന്നു. ദൽഹിയിൽ നടക്കുന്ന എഡിറ്റേഴ്സ് മീറ്റിംഗിൽ പങ്കെടുക്കാൻ പെട്ടെന്നെടുത്ത തീരുമാനം. രണ്ട് ദിവസത്തെ യോഗ പരിപാടികൾ കഴിഞ്ഞായിരുന്നു മേവാത്ത് യാത്ര. വിഷൻ 2026 പദ്ധതികൾക്ക് നേതൃത്വം നൽകുന്ന ഹ്യൂമൻ വെൽഫെയർ ഫൗണ്ടേഷന്റെ പി.ആർ ഇൻ ചാർജ് സുഹൃത്ത് മെഹർ നൗഷാദും ഡ്രൈവർ മുഹമ്മദ് മുർതസയും കൂടെയുണ്ട്.
ചരിത്രമുറങ്ങുന്ന മേവാത്തിന്റെ മണ്ണിലൂടെ നടക്കണം, മിയോ മുസ് ലിംകളുടെ വേരുകൾ അന്വേഷിച്ചറിയണം, സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളിലേക്ക് കണ്ണെറിയണം, വർത്തമാനത്തിന്റെ വിഹ്വലതകൾ നേരിട്ട് കാണണം…. ഈ ലക്ഷ്യത്തോടെ, 2023 നവംബർ 15-ന് ദൽഹിയിൽനിന്ന് ഞങ്ങൾ മേവാത്തിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. ദൽഹിയിൽ അപ്പോൾ തണുപ്പുകാലത്തിന്റെ തുടക്കമാണ്. കൊടും ശൈത്യത്തിന് ഏതാനും ആഴ്ചകൾ മാത്രം. നനുത്ത കുളിരിലാണ് അതിരാവിലെ ഓഖ്ലയിൽനിന്ന് ഞങ്ങൾ നൂഹിലേക്ക് യാത്ര തുടങ്ങിയത്. തിരക്കൊഴിഞ്ഞ എൻ.എച്ച് 148-ൽ രണ്ടേ കാൽ മണിക്കൂറിന്റെ വഴിദൂരമേ നൂഹിലേക്കുള്ളൂ. മേവാത്തിനെക്കുറിച്ച് അറിയാനുള്ള ആഗ്രഹത്തോടെ ഞാൻ ചോദ്യങ്ങൾ ഉന്നയിക്കാൻ തുടങ്ങി. പുതിയ സ്ഥലങ്ങളിലെ സന്ദർശനത്തിന് മുമ്പ് സാധ്യമാകുന്നത്ര വിവരങ്ങൾ അനുഭവജ്ഞരിൽനിന്ന് ശേഖരിക്കുക മുമ്പേയുള്ള ശീലമാണ്. ഗസേഡ ഗ്രാമത്തെ കുറിച്ച് വായിച്ചറിഞ്ഞ ചില കാര്യങ്ങൾ പങ്കുവെച്ച് സുഹൃത്ത് മെഹർ നൗഷാദ് ചർച്ചകൾക്ക് തുടക്കം കുറിച്ചു.
ഡ്രൈവർ മുഹമ്മദ് മുർതസ കാര്യങ്ങൾ വിശദീകരിക്കാൻ ആവേശം കാണിച്ചു. ബിഹാറിൽനിന്ന് തൊഴിൽ തേടി പത്ത് വർഷം മുമ്പ് ദൽഹിയിലെത്തിയതാണ് മുർതസ. ഉത്തരേന്ത്യൻ, വടക്കു കിഴക്കൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽനിന്ന് ജോലിയാവശ്യാർഥം ദൽഹി ഉൾപ്പെടെയുള്ള വൻ നഗരങ്ങളിലേക്ക് കുടിയേറുന്ന ലക്ഷങ്ങളുടെ പ്രതിനിധിയാണ് അദ്ദേഹം. ചില ഗോസിപ്പുകൾ മാറ്റിനിർത്തിയാൽ, പല വിഷയങ്ങളിലും ധാരാളം വിവരങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാൻ കഴിയുന്നവരാണ് പലപ്പോഴും ഡ്രൈവർമാർ. നിരന്തര യാത്രകളും പലതരം മനുഷ്യരുമായുള്ള ഇടപെടലുകളും അൽപ്പം നിരീക്ഷണ ബോധമുള്ള ഡ്രൈവർമാർക്ക് നല്ല അനുഭവസമ്പത്ത് നൽകാറുണ്ട്. ഇത്തരം അനുഭവങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിൽ മുർതസ സംസാരിച്ചുതുടങ്ങിയതോടെ, തണുപ്പ് മാറി ഞങ്ങളുടെ ചർച്ചകൾക്ക് ചൂട് പിടിച്ചു. മേവാത്തിലെ മനുഷ്യരെ കുറിച്ച് മുർതസ പറഞ്ഞുകൊണ്ടിരുന്നു. കൃഷിയും കാലി വളർത്തലും സ്ത്രീ ജീവിതവും വിദ്യാഭ്യാസവും മാത്രമല്ല, ഹരിയാനയിലെ പ്രസിദ്ധമായ മുറെ പോത്തുകളും ഞങ്ങളുടെ ചർച്ചയിൽ കയറിവന്നു. ഹരിയാനയിൽ നിന്ന് കേരളത്തിലേക്കും മറ്റു പല സ്ഥലങ്ങളിലേക്കും മുറെ പോത്തുകളെ കച്ചവടത്തിന് കൊണ്ടുപോകാറുണ്ട്. ഇത് പറഞ്ഞപ്പോഴാണ്, കാലിക്കടത്തിന്റെ പേരിൽ ഹരിയാനയിൽ ഉൾപ്പെടെ നടന്ന കൊലപാതകങ്ങളെ കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചത്. ഇതിന്റെ പിന്നിലെ കച്ചവട താൽപര്യത്തെ കുറിച്ചും, രാജ്യത്തെ ഏറ്റവും വലിയ മാട്ടിറച്ചി കയറ്റുമതി കമ്പനിയെ കുറിച്ചും മെഹർ നൗഷാദ്‌ സൂചിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു.

ശഹീദ് ജുനൈദ്

ഇടക്ക് മുർതസക്ക് പറയാനുണ്ടായിരുന്നത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്: 'തൊഴിലെടുക്കാതെ വെറുതെയിരിക്കുന്ന പുരുഷൻമാരെ ഹരിയാനയിൽ പലയിടത്തും കാണാം. എന്നാൽ, ഇവിടെ സ്ത്രീകൾ കൃഷിയിലും കാലിവളർത്തലിലും നിർമാണമേഖലയിലും മറ്റും ധാരാളമായി പണിയെടുക്കുന്നുണ്ട്'-

ഈ നിരീക്ഷണം തള്ളിക്കളയാൻ ന്യായമൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. പുരുഷൻമാർ നോക്കിനിൽക്കെ, മണ്ണും വളവും കുട്ടയിൽ ചുമന്നുകൊണ്ട് പോകുന്ന സ്ത്രീകളെ യാത്രക്കിടയിൽ പലപ്പോഴും കണ്ടുമുട്ടിയത് അത് ശരിവെക്കുകയായിരുന്നു.
മേവാത്തിലെ മിയോ മുസ് ലിംകളെയും ഖാൻസാദ ഭരണാധികാരികളെയും ഗസേഡ ഗ്രാമത്തെയും കുറിച്ച കഥകൾ കേട്ട് ചരിത്രത്തിലേക്ക് പാഞ്ഞ എന്റെ ചിന്തകളെ, വർത്തമാനത്തിന്റെ വേദനകൾ പലപ്പോഴും കൊളുത്തിവലിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. സാലാർ മസ്ഊദ് ഗാസി, രാജാ നഹർ ഖാൻ മേവാത്തി, ശഹീദ് ഹസൻ ഖാൻ മേവാത്തി, ചൗധരി മുഹമ്മദ് യാസീൻ ഖാൻ, ചൗധരി ത്വയ്യിബ് ഹുസൈൻ ഖാൻ തുടങ്ങി മേവാത്തീ മുസ് ലിംകളുടെ ഇന്നലെകളെ ത്രസിപ്പിച്ച നാമധേയങ്ങൾക്ക് പകരം, ഇന്ന് നമ്മെ കരയിപ്പിക്കുന്ന കുറേ പേരുകളാണ് മേവാത്തിന്റെ മണ്ണിൽ ചോരകൊണ്ട് എഴുതിച്ചേർത്തിരിക്കുന്നത്. ശഹീദ് പഹ്്ലു ഖാൻ, ശഹീദ് ജുനൈദ്, ശഹീദ് ആസിഫ് ഖാൻ, ശഹീദ് മുഹമ്മദ് സഅദ്, ശഹീദ് അക്ബർ ഖാൻ… ഈ ലിസ്റ്റിൽ ഇനിയും പേരുകളുണ്ട്. വംശവെറി കൊന്നുതള്ളിയ മേവാത്തിലെ മുസ് ലിം സമുദായാംഗങ്ങളാണ് ഇവരെല്ലാം. അതെ, മേവാത്തീ മുസ് ലിംകളുടെ ഇന്നലെകളിലെ വീര കഥകൾക്ക് ഇന്ന് കണ്ണീരിന്റെ ഉപ്പ് രസമാണ്. വംശവെറി ആദർശമാക്കിയ, അധികാര രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ രഥയോട്ടങ്ങൾ മേവാത്തിന്റെ വർത്തമാനത്തിന് മേൽ കരിനിഴൽ വീഴ്ത്തിയിരിക്കുന്നു. ഉറ്റ സൗഹാർദത്തിൽ, സമാധാനപൂർവം ജീവിക്കുന്ന മേവാത്തിലെ വ്യത്യസ്ത സമുദായങ്ങൾക്കിടയിൽ കലാപത്തിന് കോപ്പുകൂട്ടാൻ പലപ്പോഴായി ബാഹ്യ ഇടപെടലുകൾ നടന്നെങ്കിലും, ചെറിയ സംഘർഷങ്ങൾക്കും നാശനഷ്ടങ്ങൾക്കുമപ്പുറം, ഗുജറാത്തിലും ദൽഹിയിലും സംഭവിച്ചതു പോലുള്ള വംശഹത്യയുടെ തീനാളങ്ങൾ ഇതുവരെയും മേവാത്തിൽ കത്തിപ്പടർന്നിട്ടില്ല. 'ഗോ രക്ഷാ ഗുണ്ടകൾ' പശുക്കടത്തിന്റെ പേരിൽ നടത്തിയ ക്രൂരമായ കൊലപാതകങ്ങൾ, ജാതിഭ്രാന്തിന്റെ ആണധികാരങ്ങൾ നടത്തിയ നിഷ്ഠുരമായ ബലാത്സംഗങ്ങൾ, 2023 ജൂലൈയിൽ മത ഘോഷയാത്രക്കിടയിൽ രൂപപ്പെട്ട സംഘർഷവും മരണങ്ങളും, വ്യാപകമായ അറസ്റ്റും കോടികളുടെ നാശനഷ്ടവും, ഏറ്റവുമൊടുവിൽ നൂറുകണക്കിന് കെട്ടിടങ്ങൾ തകർത്തുകളഞ്ഞ ബുൾഡോസിംഗ്… നമ്മെ പൊള്ളിക്കുന്ന ഈ നെരിപ്പോടുകളിൽ നിന്നുകൊണ്ടാണ് നാം മേവാത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിലേക്ക് ലഘു സഞ്ചാരം നടത്തുന്നത്.

യഥാർഥത്തിൽ ഇത് മേവാത്തിന്റെ മാത്രം വിപര്യയമല്ല. കേരളത്തിൽ ജോലിക്കെത്തിയ ബംഗാളികളെ കാണുമ്പോൾ അവരുടെ ദയനീയാവസ്ഥകളെ കുറിച്ച് നാം അടക്കം പറയാറുണ്ട്. മുർഷിദാബാദ് ഉൾപ്പെടെ ബംഗാൾ മുസ് ലിംകളുടെ പിന്നാക്കാവസ്ഥയുടെ ആഴപ്പരപ്പുകൾ അളന്നെടുത്തതിന്റെ കണക്കുകളും നമ്മുടെ മുമ്പിലുണ്ട്. എന്നാൽ, ഇന്നു കാണുന്ന ബംഗാളിയല്ല, ചരിത്രത്തിലെ ബംഗാളി! കുറഞ്ഞ കൂലിക്ക് പുറം നാട്ടിലേക്ക് ജോലിക്ക് പോകുന്ന ബംഗാളിയെ കാണുമ്പോൾ നാം ഓർക്കണം, ലണ്ടനിലെ പ്രഭുക്കളെക്കാൾ സമ്പന്നരായിരുന്നു ഒരു കാലത്ത് ബംഗാളിലെ, വിശേഷിച്ചും കൊൽക്കത്തയിലെ ജനങ്ങൾ. മുർഷിദാബാദിലും മറ്റും ഇന്ന് മണ്ണുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ ഒറ്റമുറി കുടിലുകൾ കാണുമ്പോൾ നാം ഓർക്കണം, ഹസറുദ്ദുആരി കൊട്ടാരവും അദീന, ഖുതുബ് ഷാഹി, കത്താറ മോസ്കുകളും ഇമാം ബാഡയും മറ്റും ഇതേ ബംഗാളിൽ തന്നെയാണെന്ന്. ഇന്ന് ബംഗാളികൾ കേരളത്തിലേക്ക് തൊഴിൽ തേടി വരുമ്പോൾ, നാം മറക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ഒരു കാര്യമുണ്ട്; ഒരു കാലത്ത് നാം മലയാളികൾ തൊഴിൽ തേടിപ്പോയിരുന്ന ദേശങ്ങളിൽ കൊൽക്കത്തയും മദ്രാസും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നുവെന്ന്. അന്നം തേടിയുള്ള ഈ ദേശാടനത്തിന്റെ ശേഷിപ്പുകളാണ്, കൊൽക്കത്തയിലെയും മദ്രാസിലെയും മലബാർ മുസ് ലിം അസോസിയേഷനുകൾ! അഥവാ, പ്രൗഢ സമ്പന്നമായിരുന്നു ബംഗാളിന്റെ, മുർഷിദാബാദിന്റെ ഭൂതകാലം എന്നർഥം.

മുർഷിദാബാദിന്റെ കഥ പോലെ, മിയോ ജനതയുടെ ഭൂതകാലവും മേവാത്തിന്റെ ഇന്നലെകളും മഹത്തരം തന്നെയാണ്. അധികാരം വാണ ഖാൻസാദകളും സാമൂഹിക ശ്രേണിയിൽ ഉയർന്നുനിന്ന മിയോകളുമാണ് മേവാത്തീ മുസ് ലിംകളിലെ രണ്ട് പ്രബല വിഭാഗങ്ങൾ. ഹരിയാനയുടെ തെരുവുകളിൽ ഇന്ന് ഇരകളായി ദുരിതം പേറുന്ന ഈ ജനത, ചരിത്രത്തിൽ സംസ്കാരങ്ങളുടെ പരിപാലകരും നാഗരികതകളുടെ സ്രഷ്ടാക്കളുമായിരുന്നു.

മേവാത്തിലെ പഹാരി വില്ലേജിലെ പുരാതന ജുമാ മസ്ജിദ് - ഇപ്പോൾ രാജസ്ഥാനിൽ


ആരാണ് മിയോ ജനത, എവിടെയാണ് അവരുടെ വേരുകൾ, അവരുടെ പൂർവികർ ആരായിരുന്നു?
കാലങ്ങൾ ഒരുപാട് പിറകോട്ട് യാത്ര ചെയ്ത് നോക്കുക, ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം കിട്ടും. മധ്യേഷ്യയിൽ ജീവിച്ച സവിശേഷ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഉടമകളാണ് മിയോ ജനത. ഇവരുടെ വേരുകൾ നൂഹ് നബിയുടെ മകൻ യാഫിസിന്റെ, 'മേദ്' (മദായ് - Madai) എന്ന മൂന്നാമത്തെ മകനിൽ ചെന്നു ചേരുന്നുവെന്ന് ചില ചരിത്രകാരൻമാർ നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്. ഹീബ്രു പദമാണ് മേദ്- മദായ്. ഇതിൽ നിന്നാണ് മിയോ രൂപപ്പെടുന്നത്. ഇറാനിലെ മേദികളെ (Medes) ഇവരുമായി കണ്ണി ചേർക്കുന്നുണ്ട് ബൈബ്ൾ പണ്ഡിതൻമാർ. ആര്യൻ വംശത്തിന്റെ തുടക്കം യാഫിസ് ബിൻ നൂഹിൽ നിന്നാണെന്നും ചില ചരിത്രപണ്ഡിതൻമാരെ ഉദ്ധരിച്ച്, സിദ്ദീഖ് അഹ്മദ് മേവു രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെ വരുമ്പോൾ, ആര്യ വംശത്തിലെ ഒരു വിഭാഗമാണ് മിയോ ജനത. ഇവരുടെ ഡി.എൻ.എ പരിശോധനയും സാമൂഹിക ചരിത്രവുമൊക്കെ ഇതിനെ സാധൂകരിക്കുന്നതാണെന്നും അദ്ദേഹം പറയുന്നു. മധ്യേഷ്യയിൽനിന്ന് ഹിന്ദുസ്ഥാനിലേക്ക്, ചൈനയിലേക്ക്, യൂറോപ്പിലേക്ക് മിയോ സമുദായാംഗങ്ങൾ പല കാലങ്ങളിൽ കുടിയേറി. ആര്യൻ കുടിയേറ്റത്തിന് പലപ്പോഴും അധിനിവേശത്തിന്റെ സ്വഭാവവും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവിടങ്ങളിലെല്ലാം പുതിയ നാഗരികതകൾക്ക് അവർ രൂപം നൽകി(അതിലെ ശരി-തെറ്റുകൾ വിശകലനം ചെയ്യുക ഇപ്പോൾ ഇവിടെ ഉദ്ദേശ്യമല്ല). ഇന്ത്യയിലെ മീർ, മിയോ, അസർബൈജാനിലെ ത്വലിഷ്, ഗ്രീക്കിലെ മിനൂസ്, മിയൂസ്, മധ്യേഷ്യയിലെ മേദ്, യൂറോപ്പിലെ മിയോസ് തുടങ്ങിയ വിഭാഗങ്ങളെല്ലാം ഒരേ വംശ ധാരയിൽപെട്ട ആര്യൻ ജനവിഭാഗങ്ങളാണെന്ന് ചരിത്രകാരൻമാർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. ഹീബ്രു ഭാഷയിൽനിന്ന് ഉൽഭവിച്ച ഒരു പദത്തിന്റെ വ്യത്യസ്തങ്ങളായ വകഭേദങ്ങളിലൊന്നാണ്, ആര്യൻ വേരുകളുള്ള ജനതയെ കുറിക്കുന്ന 'മിയോ' എന്നർഥം.

'മിയോ' എന്ന പേരിന് എന്തോ ചില സവിശേഷതകൾ ഉള്ളതായി നേരത്തെ തോന്നിയിരുന്നുവെങ്കിലും അതിന് ഇങ്ങനെയൊരു വേരും പാരമ്പര്യവും ഉണ്ടെന്ന് അറിയാനായത് ഇപ്പോഴാണ്. മധ്യേഷ്യയിൽനിന്ന് ആദ്യഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ എത്തിയ, 'മിയോ' ജനത ആദ്യം സിന്ധിൽ ഉൾപ്പെടെ പല പ്രദേശങ്ങളിൽ താമസിക്കുകയുണ്ടായി. പിന്നീട്, അവർ അധിവാസമുറപ്പിച്ച ഭൂപ്രദേശമാണ്, അവരുടെ പേരിലേക്ക് തന്നെ ചേർത്തുകൊണ്ട് 'മേവാത്ത്' എന്ന് വിശ്രുതമായത്. മിയോ സമൂഹം ജീവിക്കുന്ന നാട് എന്നാണ് മേവാത്തിന്റെ അർഥം. ഇവരുടെ ഭാഷയാണ് മേവാത്തി. സംസ്കൃതം, ഹിന്ദി, ഉർദു ഭാഷകളുടെയൊന്നും മേധാവിത്വം മിയോ ജനത അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. ഭാഷയിൽ മാത്രമല്ല, ജീവിതാവിഷ്കാരങ്ങളിലെല്ലാം മിയോ ജനതക്ക് തങ്ങളുടെതായ സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളുണ്ട്.

നൂഹിൽ തകർക്കപ്പെട്ട കെട്ടിടങ്ങൾക്ക് സമീപത്തുള്ള മസ്ജിദ്

എവിടെയാണ് മേവാത്ത്? ദൽഹിയിൽനിന്ന് മേവാത്തിലേക്ക് എത്ര ദൂരമുണ്ട്?
ചരിത്രത്തെ കുറിച്ച ഗംഭീരമായ വിസ്താരങ്ങൾ കേട്ട് മേവാത്ത് കാണാൻ യാത്ര തിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ചോദ്യങ്ങളുടെ ഉത്തരം പക്ഷേ നമ്മെ പൊള്ളിക്കും.
ദൽഹി - ജയ്പൂർ - ആഗ്ര എന്നിവക്കിടയിൽ നീണ്ടു പരന്ന് കിടന്ന, ഇന്നത്തെ ഹരിയാനയിലും രാജസ്ഥാനിലും ഉത്തർ പ്രദേശിലും ഉൾപ്പെട്ട വിശാലമായ ഭൂപ്രദേശമായിരുന്നു മുമ്പ് മേവാത്ത്. ഹരിയാനയിലെ നൂഹ് ജില്ല, രാജസ്ഥാനിലെ ആൽവാർ, ഭരത്പൂർ ജില്ലകൾ, ദൗസ ജില്ലയിലെ മഹുവ, മാൻഡവാർ, ഉത്തർ പ്രദേശിലെ മഥുര ജില്ലയുടെ ചില ഭാഗങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയൊക്കെ ചേർന്ന മേവാത്തിന്റെ ഹൃദയഭൂമി ഫിറോസ്പൂർ, നൂഹ്, പഹാരിസിക്രി, പുനഹാന തുടങ്ങിയവയായിരുന്നു. ആരവല്ലി മലനിരകൾ മേവാത്തിന്റെ സംരക്ഷണ ഭിത്തിയും സൗന്ദര്യ നിദാനവുമായി നിലകൊണ്ടു.

ഒരു ജനത തങ്ങളുടെ സംസ്കാരവും നാഗരികതയും കെട്ടിപ്പടുത്ത വിശാലമായ ഈ ഭൂപ്രദേശം, 1857-ലെ ഒന്നാം സ്വാതന്ത്ര്യ സമരത്തിലെ മിയോ മുസ് ലിംകളുടെ പോരാട്ട വീര്യത്തോടുള്ള പ്രതികാരമായി വെട്ടിമുറിക്കാൻ തുടങ്ങുകയായിരുന്നു. വംശീയ, രാഷ്ട്രീയ കാരണങ്ങളാൽ ഇത് പിന്നീട് ദേശീയ ഭരണകൂടങ്ങൾ പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തു. നൂഹിനോടുള്ള ഭരണകൂട അവഗണന മുതൽ 2023-ലെ ബുൾഡോസിങ് വരെ നീളുന്ന വർത്തമാനം ആ ചരിത്രത്തിന്റെ നീൾച്ചയാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, തലസ്ഥാന നഗരിയായ ദൽഹിയോട് ഇത്ര അടുത്ത് കിടക്കുന്ന നൂഹ്, വികസനത്തിൽ ഇത്ര അകലെയായിപ്പോയതെന്തേ?! ഇതെല്ലാം വഴിയേ പറയാം. l (തുടരും)

സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾക്ക് കൃത്യമായ കരാർ പത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണം എന്നത് ഇസ്്ലാമിന്റെ നിർബന്ധ ശാസനയാണ്. ധന വിനിമയത്തിൽ സൂക്ഷ്മതയും സുതാര്യതയും ഉറപ്പുവരുത്തുക, അവകാശ ബാധ്യതകൾ നിയമപരമായി പൂർത്തീകരിക്കാൻ അവസരമൊരുക്കുക, തർക്കവിതർക്കങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ സഹായിക്കുക തുടങ്ങി, സുപ്രധാനമായ സാമ്പത്തിക പാഠങ്ങൾ ഇതുവഴി പ്രയോഗവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇസ്്ലാം അനുശാസിക്കുന്ന വ്യക്തിവിശുദ്ധി, സാമ്പത്തിക സുരക്ഷ, സാമൂഹിക ഭദ്രത എന്നീ മഹദ് മൂല്യങ്ങൾ പരിപാലിക്കാനും എഴുതിത്തയാറാക്കിയ പ്രമാണങ്ങൾ വലിയ തോതിൽ സഹായകമാണ്.

വലിയ വചനം, വലിയ തത്ത്വം

വിശുദ്ധ ഖുർആനിലെ ഏറ്റവും വലിയ വചനം സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകളിൽ വ്യക്തമായ കരാർ പത്രങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് അനുശാസിക്കുന്നതാണ്. കൃത്യമായി തയാറാക്കിയ രേഖകളും വിശ്വസ്തരായ സാക്ഷികളും ധനപരമായ ക്രയവിക്രയങ്ങളിൽ ഉണ്ടെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തണം. കമ്പനികളിലെ ഷെയർ ഉൾപ്പെടെ, സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾ സംബന്ധിച്ച അധുനാതന രാഷ്ട്ര നിയമങ്ങളും കോടതി വ്യവഹാരങ്ങളും അനുശാസിക്കുന്ന 'കരാർ പത്രവും' (കിതാബത്ത്), 'സാക്ഷ്യവും' (ശഹാദത്ത്) സംബന്ധിച്ച അടിസ്ഥാന വ്യവസ്ഥകളാണ് വിശുദ്ധ വേദഗ്രന്ഥം പതിനാല് നൂറ്റാണ്ടു മുമ്പ് മാനുഷ്യകത്തെ പഠിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്. 'അല്ലാഹു നിങ്ങളെ പഠിപ്പിക്കുന്നു' എന്നു തന്നെയാണ് സൂക്തത്തിലെ പദപ്രയോഗം. വിശ്വാസകാര്യങ്ങളും ആരാധനാ കർമങ്ങളും പ്രാർഥനാ വചനങ്ങളും വിശദീകരിക്കേണ്ട 'മത ഗ്രന്ഥം' സാമ്പത്തിക ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട, ഇത്രമേൽ പ്രാധാന്യമുള്ള നിയമം ഏറ്റവും വലിയ സൂക്തത്തിലൂടെ പഠിപ്പിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രാധാന്യം സാമാന്യബോധമുള്ളവർക്ക് എളുപ്പം മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ.

അൽ ബഖറയിലെ 282-ാം വചനത്തെ കുറിച്ചാണ് പറഞ്ഞുവരുന്നത്. കടമിടപാടുകളിലെ രേഖകളും സാക്ഷികളുമാണ് ഇതിലെ പ്രതിപാദ്യം. എന്നാൽ, കടമിടപാടുകൾക്ക് മാത്രം ബാധകമായ നിയമമല്ല ഇത്. ഖുർആനിന്റെ ശൈലിയനുസരിച്ചും ഈ വചനത്തിന്റെ വിശദാംശങ്ങൾ പരിശോധിക്കുമ്പോഴും, പ്രധാനപ്പെട്ട എല്ലാ സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകളിലും സാമൂഹിക ജീവിതത്തിലും പൊതുവേ പാലിക്കേണ്ട അടിസ്ഥാന തത്ത്വങ്ങളാണ് ഇതിൽ വിശദീകരിക്കുന്നതെന്ന് ബോധ്യപ്പെടും. വിശേഷിച്ചും, 'വ്യാപാര ഇടപാട് നടത്തുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സാക്ഷി നിർത്തിക്കൊള്ളുക' എന്നുതന്നെ ഈ വചനത്തിൽ വ്യക്തമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതുകൊണ്ട്, കൂട്ടു കച്ചവടങ്ങളിലെ പങ്കാളിത്തം പോലുള്ള വിഷയങ്ങളിൽ ഇതിലെ കൽപനകൾ ഏറെ ഗൗരവത്തിൽ പരിഗണിക്കേണ്ടതാണെന്ന് നിസ്സംശയം പറയാം. മാത്രമല്ല, വ്യത്യസ്ത വിഷയങ്ങളിലെ കരാർ പത്രങ്ങൾക്കുള്ള പ്രധാന പ്രമാണ സാക്ഷ്യമായി പണ്ഡിതന്മാർ പൊതുവേ ഉദ്ധരിക്കുന്നതും ഇതേ ഖുർആൻ വചനമാണ്.

"അല്ലയോ സത്യവിശ്വാസികളേ, നിശ്ചിത അവധി വെച്ച് പരസ്പരം കടമിടപാട് നടത്തുമ്പോൾ അത് എഴുതിവെക്കുവിൻ. ഇരു കക്ഷികൾക്കും ഇടയിൽ ഒരാൾ നീതിപൂർവം അത് രേഖപ്പെടുത്തട്ടെ. അല്ലാഹു എഴുതാനും വായിക്കാനുമുള്ള കഴിവ് നൽകിയിട്ടുള്ളവർ അത് എഴുതാൻ വിസമ്മതിക്കരുത്. അവൻ എഴുതട്ടെ. ആരുടെ പേരിലാണോ ബാധ്യത വരുന്നത് അവൻ (അധമർണൻ) പറഞ്ഞുകൊടുക്കട്ടെ. അവൻ നാഥനായ അല്ലാഹുവിനെ ഭയപ്പെട്ടു കൊള്ളട്ടെ. തീരുമാനിക്കപ്പെട്ട ഇടപാടിൽ ഒരുവിധ ഏറ്റക്കുറവും വരുത്താൻ പാടുള്ളതല്ല. ഇനി കടം കൊള്ളുന്നവൻ വിഡ്ഢിയോ ദുർബലനോ, പറഞ്ഞുകൊടുക്കുന്നതിന് അപ്രാപ്തനോ ആണെങ്കിൽ അവനു വേണ്ടി അവന്റെ കൈകാര്യക്കാരൻ നിഷ്പക്ഷമായി പറഞ്ഞുകൊടുക്കട്ടെ. പിന്നെ, തങ്ങളുടെ പുരുഷന്മാരിൽനിന്ന് രണ്ടുപേരെ അതിന് സാക്ഷികളാക്കുകയും ചെയ്യുക. രണ്ടു പുരുഷന്മാർ ഇല്ലെങ്കിൽ ഒരു പുരുഷനും രണ്ട് സ്ത്രീകളും ആയിക്കൊള്ളട്ടെ. ഒരുവൾ മറന്നു പോയാൽ മറ്റവൾ ഓർമിപ്പിക്കാനാണിത്. ഈ സാക്ഷികൾ നിങ്ങൾക്കിടയിൽ സ്വീകാരയോഗ്യരായ സാക്ഷികളിൽ പെട്ടവർ ആയിരിക്കേണ്ടതാകുന്നു. സാക്ഷികളാകാൻ ആവശ്യപ്പെടുമ്പോൾ അവർ വിസമ്മതിക്കരുത്. ഇടപാട് ചെറുതാവട്ടെ വലുതാകട്ടെ, അവധി നിർണയിച്ചു പ്രമാണം രേഖപ്പെടുത്തി വെക്കുന്നതിൽ ഉദാസീനരാകരുത്. ഈ മാർഗമാണ് അല്ലാഹുവിങ്കൽ നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും നീതിപൂർവകമായിട്ടുള്ളത്. ഇതുവഴി സാക്ഷ്യം നിർവഹിക്കുന്നതിന് ഏറ്റവും കൂടുതൽ സൗകര്യം ലഭിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സംശയങ്ങളിൽ അകപ്പെടാൻ സാധ്യത ഇല്ലാതാവുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ റൊക്കമായി നടത്തുന്ന കച്ചവടമാണെങ്കിൽ അത് എഴുതിവെക്കാതിരിക്കുന്നതിൽ വിരോധമില്ല. വ്യാപാര ഇടപാട് നടത്തുമ്പോൾ നിങ്ങൾ സാക്ഷി നിർത്തിക്കൊള്ളുക. എഴുതുന്നവനും സാക്ഷിയും ദ്രോഹിക്കപ്പെടാവതല്ല. അങ്ങനെ ചെയ്യുകയാണെങ്കിൽ അത് ധിക്കാരമാകുന്നു. അല്ലാഹുവിന്റെ കോപത്തെ കാത്തുകൊള്ളുക. അവൻ നിങ്ങൾക്ക് ശരിയായ പ്രവർത്തന രീതി പഠിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ സർവ സംഗതികളെക്കുറിച്ചും അഭിജ്ഞനാകുന്നു."
ഖുർആൻ പണ്ഡിതനായ ഇബ്നു കസീർ ഈ വചനത്തിന് നൽകിയ വിശദീകരണത്തിൽ പറയുന്നു: "അവധി നിശ്ചയിച്ച ഇടപാടുകൾ രേഖപ്പെടുത്തി വെക്കണം എന്നാണ് അല്ലാഹു ഇതിലൂടെ മാർഗ നിർദേശം നൽകുന്നത്. അതുവഴി സമ്പത്ത് സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും നിശ്ചിത അവധി പാലിക്കപ്പെടുകയും സാക്ഷികൾക്ക് വ്യക്തത ലഭിക്കുകയും ചെയ്യും. 'ഈ മാർഗമാണ് അല്ലാഹുവിങ്കൽ നിങ്ങൾക്ക് ഏറ്റവും നീതിപൂർവകമായിട്ടുള്ളത്. ഇതുവഴി സാക്ഷ്യം നിർവഹിക്കുന്നവന് കൂടുതൽ സൗകര്യവും ലഭിക്കുന്നു' എന്ന് ഈ വചനത്തിൽ പറഞ്ഞതിന്റെ പൊരുളും ഇതുതന്നെയാണ്" (തഫ്സീറു ഇബ്നു കസീർ ).

അബൂ നസ്വ്്ർ സമർഖന്ദി ഇങ്ങനെ എഴുതിയിട്ടുണ്ട്: "കരാർ പത്രങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുന്നത് നിയമപരമായി അനുശാസിക്കപ്പെട്ടതാണ്. അതിൽ നിരവധി നന്മകളുണ്ട്. അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപന അനുസരിക്കുന്നു എന്നതാണ് പ്രധാനം. പ്രവാചക പാഠങ്ങളെ പിന്തുടരുന്നു എന്നതാണ് മറ്റൊന്ന്. കാരണം, ഖുർആനിലെ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമുള്ള സൂക്തം ഈ വിഷയത്തിലാണ് അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളത്" (റസൂമുൽ ഖുദാത്ത്, പേജ് 21). സയ്യിദ് അബുൽ അഅ്ലാ മൗദൂദിയുടെ വിശദീകരണത്തിൽ, 'കച്ചവടക്കരാറുകൾ' എന്ന് വ്യക്തമായി പറയുന്നുണ്ട്: "അല്ലാഹു ആജ്ഞാപിക്കുന്നത് ഇടപാടുകൾ വ്യക്തവും സംശയരഹിതവും ആയിരിക്കാൻ കടത്തിന്റെയും കച്ചവടത്തിന്റെയും കരാറുകളെല്ലാം എഴുതിവെക്കണമെന്നും അതിന് സാക്ഷി നിർത്തണം എന്നുമാണ്" (തഫ്ഹീമുൽ ഖുർആൻ). ശൈഖ് അബ്ദുർറഹ്്മാൻ ഇബ്നു സഅ്ദിയുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ ഇങ്ങനെ കാണാം: "പുണ്യവാനോ അധർമിയോ വിശ്വസ്തനോ വഞ്ചകനോ ആരാകട്ടെ; ഒരു വ്യക്തിയുടെ അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള സെക്യൂരിറ്റിയും ഗ്യാരണ്ടിയുമാണ് കരാർ പത്രങ്ങളുടെ നിയമപരത. എത്രയെത്ര പ്രമാണങ്ങളാണ് അവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും തർക്കങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുള്ളത്" (തയ്സീറുൽ കരീമിർറഹ്്മാൻ ഫീ തഫ്്സീരി കലാമിൽ മന്നാൻ, പേജ് 961). കരാർ പത്രങ്ങളെ കുറിച്ച് പൊതുവായാണല്ലോ ഈ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ അദ്ദേഹം സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

വ്യക്തിഗത വിഷയങ്ങളിലെ സാമൂഹിക ബാധ്യത

വ്യക്തിഗതമായ സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകളിലും സാമൂഹിക ബാധ്യത ഖുർആൻ നിർണയിച്ചു വെച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുകൊണ്ടാണ് സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾക്ക് പ്രമാണങ്ങളെഴുതാൻ അറിവും കഴിവും ഉള്ളവർ അത് ചെയ്തുകൊടുക്കണമെന്നും വിസമ്മതിക്കരുതെന്നും കൽപിച്ചിട്ടുള്ളത്. അപ്രകാരം, സത്യസന്ധരായ വ്യക്തികളോട് സാക്ഷ്യം നിൽക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ അവരത് സ്വീകരിക്കണം, ആവശ്യം നിരസിച്ച് സാക്ഷ്യം നിൽക്കാൻ വിമുഖത കാണിക്കരുത് എന്നും അനുശാസിക്കുന്നു. വ്യക്തമായ രേഖകളും സാക്ഷ്യങ്ങളും സഹിതം സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾ നടക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ സമൂഹത്തിൽ പണത്തിന്റെ ഒഴുക്കും സുരക്ഷിതത്വത്തോടു കൂടിയ സാമ്പത്തിക വളർച്ചയും, അതേ സമയം സാമൂഹിക ഭദ്രതയും ഉണ്ടാവുകയുള്ളൂ എന്നതിനാലാണിത്. രേഖകളും സാക്ഷികളും ഇല്ലാതിരുന്നാൽ, മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് നിക്ഷേപമായോ മറ്റോ ലഭിച്ച പണം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിൽ ജാഗ്രതയും സൂക്ഷ്മതയും കുറയും. നഷ്ടസാധ്യത കൂടും. വ്യക്തികൾ തമ്മിൽ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉടലെടുക്കുകയും കുടുംബപരവും സാമൂഹികവുമായ സംഘർഷങ്ങൾക്ക് ഇത് കാരണമാവുകയും ചെയ്യും. അതുകൊണ്ട് ഈ രണ്ടു കാര്യങ്ങളും കണിശമായി പാലിക്കണമെന്നും ഇതിനായി ക്ഷണിക്കപ്പെട്ടവർ ഉത്തരവാദിത്വത്തിൽനിന്ന് പിൻവാങ്ങരുതെന്നും കൽപിച്ചിരിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ കാര്യങ്ങളിൽ സാമൂഹിക ബാധ്യതകൾ വന്നുചേരുന്നതിന്റെ വലിയൊരു തലം കൂടിയാണ് ഖുർആൻ ഇവിടെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്.

സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകളിലെ കരാർ പത്രങ്ങളും സാക്ഷികളും കോടതി വ്യവഹാരങ്ങളിൽ സ്വീകാര്യമാകുന്ന വിധത്തിൽ നിയമാനുസൃതത്വം ഉള്ളതായിരിക്കണം എന്നാണ് ഇസ്്ലാം നിഷ്കർഷിക്കുന്നത്. വ്യക്തികളുടെ വിശ്വാസ്യത, വേഷഭൂഷകളിലും നാവിൻതുമ്പിലും കാണപ്പെടുന്ന 'ഭക്തി ചിഹ്നങ്ങൾ', കുടുംബ -സൗഹൃദ ബന്ധങ്ങൾ, വാക് വൈഭവം, പരസ്യങ്ങളിലെ ദൈവനാമങ്ങളും പുണ്യ വചനങ്ങളും തുടങ്ങിയവയൊന്നും ബിസിനസ്സിൽ ഷെയറെടുക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടെയുള്ള സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾ നടത്താനുള്ള അടിസ്ഥാന മാനദണ്ഡങ്ങളല്ല. കച്ചവടത്തിൽ ഷെയറായി പണം വാങ്ങുമ്പോൾ 'ബാറകല്ലാഹു… ' എന്ന് പ്രാർഥിച്ച് വിശ്വാസ്യത ബോധ്യപ്പെടുത്തിയ ഒരാൾ, പിന്നീട് ലാഭം നൽകിയില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, മുടക്ക് മുതൽ പോലും തിരിച്ചുകൊടുക്കാത്ത അനുഭവം ഒരു സുഹൃത്ത് വേദനയോടെ പങ്കുവെക്കുകയുണ്ടായി. മുഹമ്മദ് നബി ജീവിച്ചിരിക്കെ, വിശ്വാസ്യതയിൽ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ അനുചരൻമാരുടെ കാലത്താണ്, കരാർ പത്രത്തെയും സാക്ഷികളെയും കുറിച്ച നിയമ ശാസനകൾ ഖുർആൻ അവതരിപ്പിച്ചത് എന്നോർക്കണം. എത്രമേൽ വലിയ പുണ്യാത്മാവാണെങ്കിലും, ഭക്തിയുടെ പ്രത്യക്ഷ ചിഹ്നങ്ങൾ കാണിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും പറയപ്പെടുന്ന 'വിശ്വാസ'ത്തിനുപരിയായി, സാമ്പത്തിക ഇടപാടിൽ നിയമപരമായ കാര്യങ്ങളാണ് നിർബന്ധമായും ഉണ്ടാകേണ്ടത്. എന്നല്ല, ഒരാളുടെ വിശ്വാസവും ഭക്തിയും അളക്കാനുള്ള മാനദണ്ഡങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടത് സാമ്പത്തിക ഇടപാടിൽ അയാൾ കാണിക്കുന്ന സൂക്ഷ്മതയാണ്. 'നെറ്റിത്തടത്തിലെ നമസ്കാരത്തഴമ്പും ഞെരിയാണിക്കു മേൽ കയറ്റിയുടുത്ത തുണിയും തുന്നിക്കൂട്ടിയ കുപ്പായവും കണ്ട് വ്യക്തികളെ കുറിച്ച് നീ വഞ്ചിതനാകരുത്. സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾ പരിശോധിച്ചാണ് അയാളുടെ ഭക്തിയും ദുർനടപ്പും മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്' എന്ന് ഇമാം അബൂ ഹാമിദിൽ ഗസാലി പറഞ്ഞതും ഏറെ പ്രസക്തം.

ആയതിനാൽ, ഓരോ രാജ്യത്തും നിയമം അനുശാസിക്കുന്ന വിധം രേഖകൾ തയാറാക്കുകയും അതിന് അഭിഭാഷകർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള വിദഗ്ധർ വഴി നിയമപരമായ സാധുത ഉറപ്പ് വരുത്തുകയും ചെയ്തുകൊണ്ടു മാത്രമേ, ബിസിനസ്സിൽ ഷെയറായി പണം നിക്ഷേപിക്കുന്നതുൾപ്പെടെയുള്ള പ്രധാനപ്പെട്ട സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകൾ നടത്താൻ പാടുള്ളൂ. നോട്ടറി പബ്ലിക്ക് വഴി കരാർ പത്രം തയാറാക്കി, ഒപ്പിട്ട്, നിയമ സാധുത ഉറപ്പു വരുത്തണം. കരാർ പത്രം തയാറാക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് ഏഴ് നിബന്ധനകൾ കർമശാസ്ത്രജ്ഞർ നിഷ്കർഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. 'നീതിബോധം, സംസാരശേഷി, കേൾവിശക്തി, കാഴ്്ചാ ശേഷി, കരാർ പത്ര നിയമങ്ങളിലെ പരിജ്ഞാനം, അതിന്റെ പ്രമാണങ്ങളിലുള്ള അറിവ്, രേഖയിലെ വാചകങ്ങൾക്ക് അർഥവ്യത്യാസം വരുത്താത്ത വിധം വ്യാകരണ സ്ഖലിതങ്ങളിൽനിന്ന് മുക്തമാവൽ' എന്നിവയാണവ. നിയമ പരിജ്ഞാനമില്ലാത്തവൻ കരാർ പത്രം തയാറാക്കരുത് എന്ന് ഇമാം മാലിക് രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവ്വിധം നോട്ടറൈസ് ചെയ്യപ്പെടാത്ത ഇടപാടുകൾക്ക് നിയമത്തിന്റെ യാതൊരു പരിരക്ഷയും ലഭിക്കുകയില്ല. ഇരു കക്ഷികൾക്കുമിടയിൽ അഭിപ്രായ ഭിന്നത ഉടലെടുക്കുകയോ, ഇടപാടുകളിൽ വഞ്ചിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്താൽ മധ്യസ്ഥർക്ക് ഇടപെടാൻ പോലും കഴിയാത്ത സാഹചര്യമാണ് ഉണ്ടാവുക.

ബിസിനസ്സിൽ ഷെയറെടുത്തവരും ഭൂമി ഇടപാടുകൾ നടത്തിയവരും കൂട്ടുകച്ചവടത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടവരുമൊക്കെ വലിയ പ്രശ്നങ്ങളും തർക്കങ്ങളുമായി സമീപിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം ചോദിക്കാറുള്ളത്, 'നിങ്ങൾ തമ്മിലെ കരാർ പത്രം' എവിടെ എന്നാണ്. മഹാഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ കൈയിലും അത്തരം രേഖകൾ ഉണ്ടാകാറില്ല എന്നതാണ് ദുഃഖകരമായ സത്യം. ഒറ്റപ്പെട്ട ചിലർ കൊണ്ടുവരുന്ന രേഖകൾക്കാവട്ടെ, നിയമപരമായ യാതൊരു സാധുതയും കാണുകയുമില്ല. അതുകൊണ്ട്, ബിസിനസ്-പണമിടപാട് തർക്കങ്ങളിലെ മധ്യസ്ഥ ചർച്ചകൾക്കൊടുവിൽ ഇരു കക്ഷികളും അംഗീകരിക്കുന്ന ഒത്തുതീർപ്പിലേക്കെത്താനോ, നിയമപരമായ നടപടിക്രമങ്ങൾ കൈക്കൊള്ളാനോ പലപ്പോഴും സാധിക്കാറില്ല. ഭീമമായ ധനനഷ്ടം തന്നെയായിരിക്കും ഇതൊക്കെ ബാക്കിയാക്കുന്ന 'ലാഭം'!

സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകളെ സംബന്ധിച്ച ഈ നിയമശാസനകളെല്ലാം വിശദീകരിക്കുന്നതിനിടക്ക് മേൽ വചനത്തിൽ, അല്ലാഹുവിന്റെ നാമം പല തവണയും, അവന്റെ നിയമങ്ങളെ കുറിച്ച സൂക്ഷ്മതാ ബോധം (തഖ്‌വല്ലാഹ്) ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് രണ്ട് തവണയും ആവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. എന്നിട്ടും അല്ലാഹുവിൽ വിശ്വസിക്കുന്നവർ പോലും ഇത് പാലിക്കുന്നില്ലെങ്കിലോ! ധനനഷ്ടത്തിലൂടെ ദ്രോഹിക്കപ്പെട്ടവന്റെ പ്രാർഥനക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കാത്ത സന്ദർഭത്തെക്കുറിച്ച പണ്ഡിതന്മാരുടെ വിവരണം ഇവിടെ ഓർക്കേണ്ടതാണ്. "ഖതാദ ഉദ്ധരിക്കുന്നു: അബൂ സുലൈമാൻ അൽമർഅശി ഒരിക്കൽ തന്റെ സഖാക്കളോട് പറഞ്ഞു: അല്ലാഹുവിനോട് പ്രാർഥിച്ചിട്ടും ഉത്തരം ലഭിക്കാത്ത മർദിതനെ കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് അറിയുമോ? അവർ ചോദിച്ചു: അതെങ്ങനെ സംഭവിക്കും?! അദ്ദേഹം മറുപടി പറഞ്ഞു: ഒരാൾ അവധി നിശ്ചയിച്ചു കച്ചവട ഇടപാടിൽ ഏർപ്പെട്ടു. പക്ഷേ, അദ്ദേഹം രേഖകൾ ഉണ്ടാക്കുകയോ, സാക്ഷികളെ നിർത്തുകയോ ചെയ്തിരുന്നില്ല. അങ്ങനെ, കിട്ടാനുള്ള പണം കുടിശ്ശികയായി മാറിയപ്പോൾ കച്ചവടത്തിലെ പങ്കാളി അത് നിഷേധിച്ചു. പണം നൽകിയ ആൾ അല്ലാഹുവിനോട് പ്രാർഥിച്ചു. പക്ഷേ, അവന് ഉത്തരം ലഭിച്ചില്ല. കാരണം, അവൻ തന്റെ രക്ഷിതാവിന്റെ കൽപനകൾ ധിക്കരിച്ചിരുന്നു " (ഇബ്നു കസീർ രേഖപ്പെടുത്തിയത്).

വിഷയത്തിന്റെ ഗൗരവം

'കരാർ പത്രവും സാക്ഷ്യവും ഐച്ഛികമായ മാർഗനിർദേശമാണ്, നിർബന്ധമല്ല' എന്ന് ചില പ്രമുഖ പണ്ഡിതന്മാർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. തീർച്ചയായും ഈ മഹത്തുക്കളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ വിലമതിക്കേണ്ടത് തന്നെ. പക്ഷേ, ഐച്ഛികം എന്നത് പൗരാണിക കാലത്തെ നിരീക്ഷണമായി പരിഗണിക്കുന്നതാണ് ഉചിതം. സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകളിലെ കരാർ പത്രവും സാക്ഷ്യവും നിർബന്ധമല്ലെന്ന് അന്തിമ വിധി കൽപിക്കുന്നത് ശരിയല്ല. ഇത് നിയമപരമായി നിർബന്ധം തന്നെയാണ് എന്ന് മനസ്സിലാക്കാനാണ് പല ഘടകങ്ങളും പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്.

  1. ഒരു ചെറിയ വചനത്തിൽ സൂചനകൾ നൽകി വിഷയം പരാമർശിച്ചു പോവുകയല്ല ഖുർആൻ ചെയ്തിട്ടുള്ളത്. ആറായിരത്തിലേറെ വരുന്ന വചനങ്ങളിലെ ഏറ്റവും വലിയ സൂക്തത്തിൽ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളോടെയും വിഷയം അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ആറ് കൽപനാ പ്രയോഗങ്ങൾ ഈയൊരു വചനത്തിൽ തന്നെ നടത്തിയിട്ടുമുണ്ട്. കൽപനാ പ്രയോഗത്തിന്റെ ആധിക്യവും ഉള്ളടക്കത്തിന്റെ അവതരണ- ഭാഷാ ശൈലിയും നിയമത്തിന്റെ നിർബന്ധ സ്വഭാവം ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നുണ്ട്. 'അവധി നിർണയിച്ചു പ്രമാണം രേഖപ്പെടുത്തിവെക്കുന്നതിൽ മടി കാണിക്കരുത്' എന്ന് പ്രത്യേകം പറഞ്ഞിട്ടുള്ളത്, ഐഛിക മാർഗനിർദേശത്തെക്കാൾ ഗൗരവപ്പെട്ട നിയമപരത ഇതിനുണ്ട് എന്നതിന്റെ തെളിവാണ്.
  2. ശൈഖ് അബ്ദുർറഹ്്മാൻ സഅ്ദി അൽ ബഖറ അധ്യായത്തിലെ 282-ാം വചനത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പറയുന്നു: 'ഇടപാടുകൾ രേഖപ്പെടുത്താൻ അല്ലാഹു കൽപിച്ചിരിക്കുന്നു. അവകാശ സംരക്ഷണം അനിവാര്യമായതിനാൽ ഈ കൽപന നിർബന്ധമാണ് (വാജിബ്). അനാഥരുടെ സമ്പത്ത്, വഖ്ഫ് സ്വത്ത്, ഭരമേൽപിക്കപ്പെട്ടതും (വകാലത്ത്) വിശ്വസിച്ച് ഏൽപിച്ചതും (അമാനത്ത്) മറ്റുമായ സമ്പത്ത് തുടങ്ങിയവയുടെ സംരക്ഷണത്തിന് വേണ്ടിയാണിത്" (തയ്സീറുൽ കരീമിർറഹ്്മാൻ ഫീ തഫ്സീരി കലാമിൽ മന്നാൻ, പേജ് 961). 'അബ്ദുല്ലാഹിബ്നു ഉമർ പ്രധാനപ്പെട്ട കച്ചവട ഇടപാടുകൾ എഴുതിവെക്കാറുണ്ടായിരുന്നു' (അൽ മുഹല്ലാ ബിൽ ആസാർ- ഇബ്നു ഹസ്്മ് 7/226).
  3. ധനനഷ്ടം സംഭവിച്ച മർദിതനായിട്ടു കൂടി പ്രാർഥനക്ക് ഉത്തരം ലഭിക്കാത്ത ദൈവധിക്കാരിയായാണ് കരാർപത്രം എഴുതാത്ത, സാക്ഷികളെ നിർത്താത്ത ഇടപാടുകാരനെ നബിവചനത്തിലും പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിലും പരിചയപ്പെടുത്തുന്നത്. 'അല്ലാഹുവിന്റെ കൽപനയെ ധിക്കരിച്ചു' എന്ന് വ്യക്തമായി തന്നെ പറയുന്നതുകൊണ്ട്, നിയമത്തിന് നിർബന്ധത്തിന്റെ മുഖം തന്നെയാണ് ഉള്ളതെന്ന് മനസ്സിലാക്കാം.
  4. പൗരാണിക കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരുപക്ഷേ, ഇത് ഐച്ഛികമാകാം.
    എന്നാൽ, ഇന്ന് സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകളുടെ രീതികൾ വലിയ തോതിൽ മാറുകയും വിപുലമാവുകയും, നിയമവ്യവസ്ഥകൾ വികസിക്കുകയും സൂക്ഷ്മമാവുകയും ചെയ്തിരിക്കുന്നു. ദേശീയവും അന്തർദേശീയവും ഒക്കെയായ ഇടപാടുകൾ കൃത്യമായ കോടതി വ്യവഹാരങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്ന കാലമാണിത്. സാമ്പത്തിക സുരക്ഷിതത്വത്തിനും തർക്ക വിതർക്കങ്ങളിലെ നീതിപൂർവകമായ വിധി തീർപ്പുകൾക്കും കോടതികൾക്ക് അവലംബം നിയമപരമായ കരാർ പത്രങ്ങളും സാക്ഷികളും തന്നെയാണ്. വിശ്വസ്തത ഉൾപ്പെടെയുള്ള മൂല്യങ്ങൾ ഇതിന്റെ പൂരണങ്ങളായേ ഇന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയൂ.
    കരാർ പത്രം, സാക്ഷ്യം എന്നിവ സംബന്ധിച്ച ഇസ്്ലാമിക കർമശാസ്ത്ര ചർച്ചകളിൽ കോടതി വ്യവഹാരങ്ങളും ന്യായാധിപന്റെ വിധികളും വിഷയമാകുന്നത് കാണാം. കരാർ പത്രങ്ങൾക്ക് നിയമപരമായ പ്രാബല്യം ഉണ്ടാകണമെന്നാണ് ഇതിൽനിന്ന് സ്വാഭാവികമായി മനസ്സിലാവുക. ധാർമിക അപചയം, സത്യസന്ധതയുടെ കുറവ്, അവകാശ നിഷേധം, ബിസിനസ് തട്ടിപ്പുകൾ തുടങ്ങിയവ പെരുകിവരുന്ന സമകാലിക അനുഭവങ്ങൾ കൂടി പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, നിയമ സാധുതയുള്ള കരാർ പത്രങ്ങളെ സംബന്ധിച്ച ജാഗ്രത സാമ്പത്തിക ഇടപാടുകളിൽ അനിവാര്യമാകുന്നു. l